Самоназвание эвенков. Чем живут российские эвенки: олень вместо бога и две программы телевидения. Религия и народное творчество эвенков

Эвенки - один из самых многочисленных северных народов, сохранивший самобытность и традиционные религиозные верования. Эвенков называли аристократами Сибири, французами тундры и тайги. А еще они носили фраки, подарили жизнь слову «шаман» и считали воронов заколдованными людьми.

Название

До 30-х годов прошлого столетия эвенки были известны, как тунгусы. Это название произошло от якутского тоҥ уус, впоследствии экзоним переняли русские, отразив его в отчетных и исторических документах.
Самоназвание эвенков - эвэнкил, что переводят, как «народ, живущий в горных лесах» или «идущие поперек хребтов». Считается, что наименование произошло от места обитания древних эвенкийских племен на горно-таежных территориях Забайкалья. Другое известное самоназвание этнических групп эвенков-оленеводов - орочены. Оно происходит от эвенкийского «орон» - олень, орочен - «человек, владеющий оленем». Отдельные группы этноса имели собственные названия: солоны, манегры, бирары.
У других народов существовали собственные наименования эвенков:

килин, цилин, о-луньчунь (от «орочен») - китайцы;
орочнун - маньчжуры;
хамнеган - монголы;
тонгус - татары.

Где живут

До начала освоения Забайкалья русскими ведущие кочевой образ жизни эвенки занимали обширные территории от границы с Китаем до Ледовитого океана, от Енисея, до Камчатки. Столь широкое расселение объясняется склонностью к постоянным длительным перекочевкам: от нескольких сотен до тысячи километров за сезон. На каждого эвенка приходилось 25 км2 неосвоенной территории. Представители народа домом считали всю землю и говорили: «эвенки нигде и везде».

С XVII столетия русские, буряты, якуты вытесняют эвенков с территорий Баргузина, Ангары, левого берега Амура. Часть эвенков переселяется на Сахалин, занимает свободные территории Оби, Таза. Устанавливаются границы России и Китая: это приводит к миграции бираров и манегров в Северный Китай.
Сегодня эвенки не имеют национальных селений, проживая в соседстве с русскими и северными народами. Общие границы расселения большей части представителей народности очерчены следующими границами:

Север - Северный Ледовитый Океан.
Юг - река Амур, территории Прибайкалья.
Восток - Охотское море.
Запад - река Енисей.

Численность

Общая численность эвенков в мире составляет порядка 80 000 человек: половина живет в России, другая часть - в Китае. По данным переписи 2010 г., в России находится 35 527 эвенков. Распределение по регионам:

Якутия - 18 232 чел.
Красноярский край - 4 632 чел.
Хабаровский край - 4 533 чел.
Бурятия - 2 334 чел.
Амурская обл. - 1 501 чел.
Забайкальский край - 1492 чел.
Иркутская обл. - 1 431 чел.

Китайская перепись 2000 года показала 38 396 представителей исторических эвенков на территории Китая. Формально они разделены на 2 субэтноса, официально признанных в числе прочих наций КНР:

Орочоны - 8196 человек, проживающих во Внутренней Монголии, провинциях Хэйлунцзян и Ляонин.
Эвенки - 30 505 человек, из которых выделены отдельные группы собственно эвенков, хамниганов и солонов. Проживают в городском округе Хулун-Буир, порядка 25 000 человек записаны солонами. Около 1000 эвенков разрозненно проживают в Монголии, подвергнувшись значительной ассимиляции, утратив культурные особенности.

Существует родственный эвенкам народ - эвены, обитающие в восточной части России: в Якутии, на Чукотке, в Магаданской и Камчатской областях, Корякском АО. Существует две версии появления этноса:

В первом тысячелетии нашей эры, в период расселения тунгусов из Прибайкалья, отдельная группа родов достигла берегов Охотского моря, где ассимилировала местное население: юкагиров и коряков.
В XIV-XVI веках пешие тунгусы, занимавшиеся собаководством и не имевшие оленей, вынужденно мигрировали на север под влиянием агрессивного освоения территорий якутами.

Перепись 2010 года показала, что в России проживает 21 830 эвенов. Другое распространенное название народности - ламуты.

Язык

Эвенкийский язык принадлежит к тунгусо-маньчжурской семье, наряду с негидальским и эвенским. Охарактеризовать его можно как переходный вариант между тюркскими и монгольскими языками. Отличается сложным многоступенчатым использованием гласных звуков, обилием сложных слов: деепричастий, падежных, глагольных форм.
Письменность появилась в 30-х годах прошлого столетия, сначала на основе латинской, затем русской графики. Ранее эвенки использовали примитивные пиктограммы: систему знаков, связанных с кочевками и охотничьим промыслом. Зарубками на деревьях вблизи покинутого стойбища обозначалось время ухода: тупой зубец означал непогоду, острый - солнечный день. Их количество и сочетание определяло время отбытия на кочевку. Если ушедшие люди не планировали возвращаться обратно, еловую ветку клали по направлению пути движения. Сложенная кругом ветка означала намерение вернуться на место стойбища вновь.
Особые знаки существовали на охоте:

положенная поверх следа палочка - дальше идти нельзя;
смотрящая концом вниз стрела, торчащая из зарубки - поблизости расставлены луки-самострелы;
чуть скошенная стрела, смотрящая концом вверх - оставивший стрелу охотник далеко;
находящаяся в таком же положении ветка - рядом идет охота.

История

Древними предками эвенков были древнетунгусские монголоидные племена, образовавшие в бронзовом веке Глазковскую культуру. Разрозненные племена занимали территории Приангарья, Прибайкалья, низовий Селенги, верховий Лены. В V-VII веках новой эры пришедшие с юга кочевники-скотоводы племени увань, мигрировав через Забайкалье, переместились восточнее и севернее, образовав протоэвенкийский народ.
В конце первого тысячелетия в регион вторглись якуты, предположительно, разделив этнос на восточных эвенов и западных эвенков.
К приходу в регион в XVII столетии русских эвенки образовывали самостоятельный народ, разделенный на отдельные роды. Во главе каждого стояли князцы - старейшины, шаманы или наиболее сильные воины рода. В отчетных документах отмечалось порядка 360 родов, в каждом насчитывалось 100-400 человек.
Тунгусы сильнее других северных народов противились новой власти. Они снимались с места кочевок, вступали в столкновения, в одном отчете отмечено: «Ленские Тунгузы в 1640 г. выщипали бороды сборщикам ясака». Байкальские группы эвенков покорились в 1643 г., жившие при Витиме восточные - лишь в 1657 г.

Одним из наиболее влиятельных князцов был Гантимир, под властью которого находилось 15 кочевых родов, относящихся к ветви конных тунгусов. Гантимир был незаурядной личностью: у него было 9 жен, более 30 детей, с детства обучавшихся воинской премудрости, обращению с оружием. Князец был недюжинной силы и могучего телосложения: в Амурском музее хранится его лук впечатляющих размеров.
Гантимир оказал решающее влияние на установление партнерских отношений с Российским государством, в 80-х гг. XVII столетия приняв христианство и подданство России. Правитель добился права автономного управления народом, взамен обязывался охранять границы от монгольских набегов и предоставлять, в случае необходимости, обученных воинов. Столетие спустя создан пятисотенный Тунгусский казачий конный полк, в середине XIX столетия включенный в состав Забайкальского конного войска.
Приход советской власти эвенки не приняли, в 1924-1925 гг. затеяв Тунгусское восстание, которое было быстро подавлено. В 1930-х гг. начинается преподавание в местных школах на эвенкийском языке. Вместе с тем создаются колхозы и горпромхозы, народу навязывается оседлый образ жизни: существовавший веками жизненный уклад разрушался, ассимиляция стирала национальные особенности. Сегодня традиционные виды деятельности, в том числе кочевое оленеводство, сохраняются лишь в труднодоступных северных регионах. Большая часть эвенков ведет современный образ жизни, из привычных занятий практикуя лишь охоту.

Внешность и характер

Смешение с рядом аборигенных и соседских народов, а также значительная территория расселения привели к выделению среди эвенков трех антропологических типов внешности. Среди них:

Байкальский.
Катангский.
Центрально-азиатский.

Несмотря на различия, выделяют следующие характерные черты внешности тунгусов:

средний рост;
непропорциональное телосложение;
округлая форма лица;
широкие дугообразные брови;
узкие темно-коричневые глаза;
широкий плоский лоб;
выдающиеся скулы;
заостренный подбородок;
широкий рот;
черные жесткие волосы;
слабая растительность на лице и теле.

Этнографы, исследователи, пришедшие в регион казаки отмечали у эвенков подвижность тела, остроту ума, граничащее с наивностью добродушие, добросердечие, гостеприимство, веселый нрав, чистоплотность. Согласно заметкам исследователей, «в отличие от неуклюжего остяка, мрачного самоеда, неприветливого и кислого якута эвенки производили более приятное впечатление, за что их прозвали «французами тундры и леса».

Одежда

Называли эвенков и «аристократами Сибири» за богатое украшение национальных костюмов. Повседневная одежда получила название «в тему» - фрак, за необычный покрой: целую шкуру оленя центральной частью помещали на спину, спереди завязывая тесьмой. В верхних боковых частях выкраивали дырки для рукавов, пришивавшихся отдельно, собирали плечевые швы, на спине вшивали доходящие до пола клинья из оленьих шкур.
Верхняя передняя часть оставалась открытой: под нее эвенки надевали богато украшенные бисером меховые нагрудники. Нижняя часть покрывалась натазниками из ровдуги: прямыми у женщин, угловыми у мужчин. На ноги надевали унты, сшитые из ровдуги, тюленьей кожи, меха: функциональную обувь эвенков переняли многие соседние народы. В повседневной жизни использовали простые парки прямого кроя, сшитые из вывернутых мехом наружу оленьих шкур. Головы покрывали капорами, капюшонами. Волосы мужчины и женщины стригли коротко или заплетали в две косы. Из украшений встречались объемные женские серьги, подвески, кулоны-талисманы.
Особого внимания заслуживает украшение нагрудника и шубы: использовался мех собаки и оленя, бисер, бусины, монеты, вышивка, меховые аппликации. Орнаменты имели сакральное значение: на вещи запрещалось переносить точное изображение животных, птиц и людей, поэтому использовались аллегорические символы. Треугольники связывали с культом плодородия, деторождения, силы родовой общины. Большое значение имели солярные знаки, схематичное изображение пауков - символов благополучия, хранителей.

Семейный уклад

Эвенки жили патриархальными общинами, состоявшими из 2-3 поколений, младший сын обычно оставался жить с родителями. Старшие женились, уходили из отчего дома в новые чумы. Род играл определяющую роль, состоял из малых семей, связанных близким и дальним родством по мужской линии. Летом, когда наступал срок родов важенок, связанные семьи собирались на общую стоянку: происходили совместные праздники, гулянья, свадьбы, укреплялись родовые отношения. Зимой малые семьи уходили на кочевку, объединяясь по 2-3 чума.
Брачный возраст мужчин наступал поздно: в 20-30 лет. Женщин в супруги предпочитали брать опытных, старше 20 лет, однако случались браки с девочками 12-15 лет. Свадьбы происходили по сговору с уплатой калыма, включавшего одну из трех форм:

Олени (от 2 до 15).
Отработка в семье невесты.
Обмен сестрами между двумя семьями.

Женщины

Добрачные связи не были под запретом, однако за невест, которые до брака вели свободный образ жизни, давали калым меньшего размера. В жизни эвенков женщина имела зависимое положение: ей запрещалось есть вместе с гостями, перечить мужу, переступать через оружие, участвовать в общественных делах, наследовать имущество. Уважением пользовались пожилые женщины: в верованиях эвенков хозяйкой земли и тайги, духом Вселенной была женщина, представляемая в виде сгорбленной старушки.

Существовали специальные семейные обряды, выполнять которые могла только жена. Женщина была хранительницей очага: следила, чтобы он не погас, занималась кормлением - бросала в огонь мясо после охоты, перед приемом пищи. Важное место занимал обряд улгани, посвященный приветствию весенних перелетных птиц. Исполняли обряд пожилые женщины: ежегодный прилет птиц эвенки связывали с круговоротом жизни, а опытные рожавшие женщины несли вечную связь рождения и смерти. Действо заключалось в завязывании на сакральных деревьях или семейных идолах цветных лент, с просьбой благополучия, приветствием вестников весны.

Жилище

Традиционное жилище эвенков - чум-урус конической формы. Основа из плотно собранных жердей зимой покрывалась оленьими шкурами. Летом - прокопченными и вымоченными берестяными покрывалами: обработка материала давала мягкость, прочность, делала его непромокаемым. Покидая место стоянки, основу из жердей сохраняли, с собой забирали шкуры, бересту, утварь.
В центре уруса располагался открытый очаг или мазаный глиной камин, сверху размещали жердь для котла. Задняя часть чума предназначалась для почетных гостей, заходить на нее женщинам не полагалось. Оседлые эвенки проживали в полуземлянках с плоской крышей, скотоводы строили юрты, наподобие монгольских.

Жизнь

Эвенки ассимилировали аборигенные северные народы, подвергались влиянию бурятов и якутов, что привело к возникновению разных по типу хозяйствования ветвей:

Пеших собаководов, занимавшихся рыбной ловлей.
Охотников-оленеводов.
Оседлых скотоводов.

Большая часть эвенков вела кочевой образ жизни, связанный с освоением новых охотничьих угодий. Между стоянками перемещались верхом на оленях: такой способ использования животных - «визитная карточка» эвенков. Оленей использовали в качестве вьючных животных, стадо обычно составляло 3-5 голов.

Охотились поодиночке, на крупного зверя шли группами 3-5 человек. Использовали луки, самострелы, рогатины, выслеживали лосей, оленей, медведей, зайцев, соболей. Для маскировки надевали шкуру с головы оленя, зашивая прорези от глаз и рогов бисером.
Рыбная ловля играла для большинства эвенков второстепенную роль. В реки выходили на лодках-долбянках, лодках, сделанных из бересты, кожи оленей, морских животных. Рыбу лучили, пронзали острогой, реже устраивали запоры. Женщины занимались собирательством кореньев, трав, орехов, земледелие и огородничество развито не было.

Религия

Традиционная религия эвенков - шаманизм, основанный на обожествлении сил природы, анимизме, вере в духов-хозяев и покровителей. Вселенная Буга разделялась на 3 мира:

Верхний - располагается над небом, является домом для божеств. Входом в него является Полярная звезда.
Средний - земной, где живут люди и духи.
Нижний - туда уходит одна из душ для вечной жизни. Вход в нижний мир - водовороты и расщелины в скалах.

Шаманы путешествовали между мирами, были проводниками между живыми и мертвыми, приносили вести богов и погибших предков. Костюм шамана олицетворял волка или медведя, был украшен анимистическими фигурками, бахромой, птичьими перьями. Для обрядов использовали бубен, варган, неизменным элементом был огонь.

Шаманы участвовали в общих родовых праздниках, помогали при родах и болезнях, предсказывали будущее. Местами молений были большие поляны при общих родовых сборах, сакральные деревья, горные перевалы, большие камни.

Традиции

Большую роль в жизни эвенков играли анимизм, охотничьи обряды и традиции, проводить которые могли только мужчины. Волк был для эвенков священным животным, на него не охотились. Почитали ворона: считалось, что он передает богам земные вести. Поскольку вороны умели разговаривать, эвенки считали их душами людей, облаченными в птичье обличье.
Известны обычаи медвежьего праздника. Медведь считался отцом эвенков, женившимся в древние времена на женщине, давшей жизнь народу. Животное называли «амака» - «дедушка». Вину за убийство на себя не брали, на деревьях схематически вырезали лица, показывая на них говорили: «Это не я убил, это он».
Суеверия возникали и на почве представлений, что туша освежеванного медведя похожа на человеческую. Убийство животного сопровождалось родовым сбором, призывом шамана, общим праздником. Кости медведя не разрубали, а разделяли по суставам. В некоторых родах их затем собирали вместе, подвешивали и проводили обряд «борьбы» одного из детей с «воскресшим» медведем. Другие устраивали обряд воздушного погребения медвежьих костей: в древности эвенки использовали его и для соплеменников.

К приходу в регион русских, умерших хоронили в земле, в деревянных ящиках. По представлениям эвенков, в нижнем мире души продолжали жить так же, как в среднем. Однако после смерти все переворачивалось с ног на голову, поэтому умершему в гроб клали вещи из его повседневной жизни сломанными: трубку, лук, стрелы, предметы обихода, украшения.

Видео

Муниципальное общеобразовательное учреждение Даурская средняя общеобразовательная школа

СООБЩЕНИЕ

ПО ИСТОРИИ ЗАБАЙКАЛЬЯ

НА ТЕМУ:

НАРОДЫ ЗАБАЙКАЛЬЯ: ЭВЕНКИ

(занятия, быт, верования)

Выполнил: ученик 7 А класса

Жамбалов Илья

Проверил: учитель истории

Лобова Ю.П.

Даурия, 2014 год

НАРОДЫ ЗАБАЙКАЛЬЯ: ЭВЕНКИ

(занятия, быт, верования)

Коренным этносом Забайкалья являются эвенки. Долгое время их называли тунгусами. По данным исследователей предком эвенков был народ увань. Увани были небольшой племенной группой и вместе с мохэ и чжурчженями составляли народ Хи - предков маньчжур.

Ко времени расселения по всей Сибири у тунгусов сложились основные признаки этнографического комплекса:

облегающая распашная одежда в сочетании с нагрудником,

переносной конический чум,

легкая каркасная лодка (кожаная и берестяная),

верховое и вьючное оленьи седла,

вьючная сума,

детская колыбель,

активная охота,

элементы шаманства и анимистического мировоззрения.

Благодаря обширному расселению эвенков у них образовались различные хозяйственно-культурные типы. Им соответствовали и различные группы населения. Наряду с так называемыми бродячими эвенками, которые занимались охотой и рыболовством, существовали и эвенки скотоводы. Среди последних выделялись коневоды и оленеводы. Они занимались разведением лошадей и овец и испытали значительное влияние монгольских племен. Эвенки-оленеводы, или орочены, расселялись в северной таежной зоне. Олени в основном служили в качестве транспортного средства.

В XVII в. эвенки занимали практически всю территорию края, при этом они зависели от более сильных монголоязычных племён. С середины XVII в. начался переход эвенкийских племён в подданство России. Во главе с князем Гантимуром тунгусы приняли русское подданство.

Принцип наименьшего вмешательства во внутренние дела эвенков русских властей к XIX в. был положен в основу выработанной для коренных народов системы самоуправления. В соответствии с ней, эвенки Восточного Забайкалья были объединены в Урульгинскую Степную Думу с центром в селе Урульга. Династия князей Гантимуровых по традиции стала осуществлять функцию глав управления эвенкийской Думой.
Урульгинская Степная Дума представляла собой общественное собрание и ведала хозяйственными вопросами. В её компетенции были такие функции, как перепись населения, раскладка сборов, учёт сумм и имуществ и другое. В административном отношении Дума была представлена шестью (позднее семью) инородческими управами, которые подразделялись на волости, а волости на стойбища или улусы.

У эвенков существовало деление на три различные группы.

Южные эвенки – хамниганы (от бур. «хамниган» – эвенк. А. Б.) - испытывали влияние монголов и бурят.

Северо-восточные (р. Олекма) тяготели к амурским эвенкам.

Северозападные (тунгокоченские, витимские, чарские), тяготевшие к баунтовским эвенкам подверглись влиянию якутов.

Несмотря на все усилия государства, направленные на поддержку эвенков, территория их расселения постепенно сужалась, а численность неуклонно падала. В итоге эвенки стали проживать только в северных районах края, где удавалось заниматься традиционными формами хозяйственной деятельности.

__ Традиционный быт эвенков

Быт эвенков

Быт эвенков максимально приспособлен к условиям кочевой жизни. Основным транспортным средством являются олени. Наряду с вьючно-верховым транспортом распространён и зимний упряжной транспорт с использованием нарт. Также для перевозки грузов использовались легкие лодки. Среди лодок у эвенков были распространены челноки различных конструкций. Для переправы через реки применялись плоты из нескольких бревен.

Жилище

В качестве жилища использовался переносной конический чум - незаменимое жилище в условиях кочевого быта и экстремальных природных условий. Благодаря обтекаемой форме он не подвергается снежным заносам и устойчив к сильным ветрам. Стойбища оленных эвенков называлось урикит, постоянное стойбище - мэнэен.

Одежда

Самой распространенной одеждой была парка. Носили её как мужчины, так и женщины. Меховая парка не имела никаких украшений. По покрою парки (короткая с прямыми сходящими полами) делали одежду и ровдуги и сукна. Одежду из сукна украшали аппликацией в виде полосок ткани и рядов медных пуговиц. Кроме парки была распространена женская верхняя одежда, имевшая вид кафтана с прямым разрезом спереди, с сходящими полами, с спинкой, кроенной в талию. Одежда конных эвенков по своему виду и покрою совпадала с одеждой бурят. Основным головным убором являлся капор. Его носили мужчины, и женщины. Различались они лишь по количеству украшений.

Религиозные представления

Религиозные представления эвенков связаны с анимизмом и шаманизмом . По их представлениям, душа состояла из трех компонентов. Ханян - душа-тень, бэен - телесная душа, маин - душа-судьба. При смерти человека бэен покидает его и отправляется в Нижний мир (мертвых) по родовой реке. Ханян находится внутри человека или поблизости от него, она способна покидать человека во сне и путешествовать. Маин находится в Верхнем мире и имеет связь с самим человеком. Эта связь может быть оборвана и тогда человек умирает. Верховное божество (дух), живущий в Верхнем мире (угу буга), - Амака - держит нити жизни людей, животных и растений. Амака - старик в меховых одеждах, имеющий табуны и лабазы.

Функции лекаря, проводника в Нижний мир, гадателя, защитника от злых людей и духов выполнял шаман. Он обеспечивал удачу в охоте и оленеводстве. Шаман имел собственные атрибуты.

Шаманский кафтан (оргой) представлял собой цельную шкуру с пришитыми рукавами. Сзади имелась полоса (иргинэ) - своеобразный хвост, состоявший из ровдужной бахромы. Пучки ровдужных полосок прикрепляли на лопатках, поясе, плечах и подоле. Опытный шаман имел металлическую пластину с изображением рогов, которую пришивали на уровне лопаток. Особенное значение в шаманской практике - камлании - имел бубен. Бубен был почти круглой формы сравнительно небольшой, ширина обечайки не превышала восьми сантиметров. На обечайки натягивали или приклеивали конскую или оленью кожу. Эвенки особенно почитали скалы с рисунками и считали их обиталищами духов хозяев тайги и рек. Также у них существовал культ медведя. Эвенки считали, что раньше медведь был человеком, и наделяли его способностью понимать человеческую речь. Его называли дед- старик, отец, дядюшка.

Взгляды эвенков об окружающем мире предстают через призму шаманизма. Небесный свод представлялся шкурой с отверстиями, земля считали плоской. У конных эвенков существовал миф о том, что земля была сотворена лягушкой.

Литература:

Иванов В. Н. Русские учёные о народах Северо-Востока Азии. - Якутск, 1978. - 319 с.

Константинов А. В., Константинова Н. Н. История Забайкалья (с древнейших времён до 1917 г.). - Чита, 2002. - 247 с.

Кузнецов О. В. Эвенки Забайкалья: история и современные этносоциальные проблемы // Социальная антропология Забайкалья. - Чита, 2001. - С. 53–68.

Поворознюк О. А., Питерская Е. В. Материальная культура и образ жизни Севера Забайкалья // Соц. антропология Забайкалья. - Чита, 2001. - С. 161-189.

Эвенки

(Эвенкил, орочен, илэ, килэн, килин, цилин, о-луньчунь.орочнун, хамнеган, тонгус, тунгусы)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772-1776 гг.:

Тунгусы кочуют поодиночке или группами в две-три семьи. Несмотря на то, что в южных областях многие тунгусы крещены, они дают детям случайные имена. И хотя впоследствии детям нарекают имена христианские, но в племени их все равно именуют первыми. Колыбель в богатых семьях делается из кожи и отделывается мехом, в бедных же ее изготавливают из бересты и в дороге мать несет ее на спине.

Н.В.Латкин, "Енисейская губерния, ее прошлое и настоящее", 1892:

Тунгусы, или как теперь их называют, эвенки, хотя и не слишком многочисленны, но расселены по очень обширной территории. Корнями тунгусы уходят в Забайкалье и Манчжурию. Расселяясь на север, они ассимилировали племена аборигенов, и поэтому северные тунгусы отличаются от забайкальских, которых называли ороченами и манеграми (к ним мы еще вернемся позже). Тунгусами также иногда именовали эвенов (ламутов) и негидальцев, которых мы также не забудем рассмотреть отдельно в одной из последующих частей обзора.

Тунгусы среднего роста, имеют голову овальную, лицо, скорее круглое, чем продолговатое, цвет кожи искрасна-смуглый, грудь у них широкая, лоб широкий и плоский, глаза узкие, черные или карие, брови дугообразные, нос плоский, скулы выдающиеся, рот широкий, волоса черные, жесткие и прямые, не чесанные и не мытые от рождения. Бороду и усы имеют редкие и в большинстве не дают им расти, всё выщипывают, чтобы зимою не намерзало. Женщины, кроме очень молодых, крайне безобразны и все вообще донельзя нечистоплотны, никто и никогда не моется.

Характер у тунгуса вообще пылкий и легко возбуждающийся, в особенности под влиянием водки, но вместе с тем тунгус, безусловно, ловкий и неустрашимый охотник и до крайности добросердечен. От смеси с другими соседними инородцами, остяками и в особенности якутами, а также с русскими казаками и промышленниками, не брезговавшими в этих отдаленных и пустынных краях тунгусскими женщинами, первоначальный тунгусский тип ныне претерпел некоторые изменения.

Тунгусы женятся в зрелых летах, и нередко жениху бывает 30-35, a то и более лет, а невесте 12-14 лет. Всякое сватовство, как у христиан, так и язычников, связано с уплатой калыма родителям невесты, смотря по ее достоинству, от 2 до 10 оленей; нередко добавляются к этому кое-какие домашние вещи, а то и деньги, если таковые у кого водятся. Девушка, несмотря на то, что до свадьбы у ней были любовники, также свободно выходит замуж, только калыма платится за нее меньше. К просватанной невесте жених, уплативший часть калыма, ходит как к своей жене.

Жену тунгус любит и ласкает. Если он некрещеный, то имеет не одну, а две или три жены, и во избежание ссор для каждой делается отдельный чум. Хотя нравственность тунгусок не особенно высока, неверных жен относительно немного. Девушки ведут себя довольно свободно, и любовные шашни между молодежью нередки, да впрочем, на это и мало обращается внимания.

Более половины тунгусов уже окрещены, а потому считаются православными христианами, но какие это православные? Они кое-как умеют креститься, да произносить: «Господи помилуй», да и то не все, о христианстве все их понятия этим только и ограничиваются. Правда, знает он что надо окрестить ребенка, повенчаться и похоронить умершего и за это дать «батьке» белку, песца, лисицу, рыбу или другую какую дичину, или шкурку.

Вот пример уже несколько цивилизованного тунгуса. «Антошка», - спрашиваю я тунгуса-вожака, - «есть у тебя дети?» - «Есть двое, сыновья» - «A как зовут?» - «Один Илья-пророк, а другой Петр Сосулин!» (Сосулин - фамилия одного золотопромышленника).

Тунгусы гостеприимны и для гостя ничего не пожалеют, того же они требуют и в отношении себя. Между собою тунгусы приветливы и ласковы, к старшим почтительны и готовы помочь, чем могут, своему соседу и соплеменнику. Они не прочь и повеселиться, в особенности если есть водочка. Тунгусы песен не поют, а при круговом танце, вокруг воткнутой в землю палки, припевают в такт, переступая с ноги на ногу, - так проводится иногда вся ночь.

Пища тунгуса незатейлива, он ест все что дает местная страна: рыбу, дичь и зверя, но любимая еда - оленина. Если можно достать - хлеб, каша с салом, хотя бы даже медвежьим, чай, сухари и водка. За водку все можете иметь, за водку все продается, ничего нет заветного, без водки у тунгуса пары рябчиков не купить, впрочем, это относится не к ним одним, а ко всем северным инородцам.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Образ жизни оседлых тунгусов совершенно различен от кочевых. Оседлые тунгусы имеют в своих поселениях небольшие постройки, где кроме общего семейного помещения вы найдете у каждого тунгуса отдельную, чистую комнату для приема почетного гостя. Печи считаются ненужными, и они заменяются обыкновенно камельками, тщательно обмазанными и выкрашенными глиною. В окнах, за неимением на севере Сибири стекол, употребляются слюда и очищенные пузыри нерпы, а то и толстый лед. В целом хозяйство оседлых тунгусов приближается к русскому сельскому быту, даже в отношении скотоводства, несмотря на то, что весьма немногие из них привыкли к этому роду занятий. Оседлые тунгусы охотно улучшают свой быт, и таким образом обращают на себя внимание торгующих кочевых инородцев.

Само собою разумеется, что вечно кочующему оленному тунгусу нужно иметь переносное жилище. Он покрывает свою палатку замшею или внутренним слоем бересты, которому придает гибкость кожи тем, что моет его, коптит и держит на водяных парах. Юрта оседлого тунгуса состоит из квадратного пространства с плоской земляной крышей, и такой величины, чтобы она быстро прогревалась камином из битой глины.

Есть тунгусы сидячие, не имеющие оленей и домашнего хозяйства. Образ жизни их, при недостатках, которые они претерпевают, заслуживает сострадания. Жилища их состоят большею частью из таких землянок или юрт, помещение в которых в зимнее время может быть допущено только при тяжелых условиях того животного состояния, в котором эти люди остаются по причине нищеты. Одежда приобретается ими от оленных тунгусов в виде подаяния, а дневную пищу их составляет рыба, добытая в течение дня. В случае же неулова рыбы, нередко бывает, что они по нескольку дней остаются без продовольствия. Все их достояние состоит в шести-семи собаках, с помощью которых они переезжают с одной речки на другую для рыбной ловли, единственно поддерживающей их существование.

Только одна крайняя нужда может заставить тунгуса бросить свою свободную жизнь в лесах, потому что тунгус - это кочевник, со всей страстью души. Уже через несколько дней он переносит свою палатку на другое место и утверждает, что не существует худшей доли, чем жить постоянно на одном и том же месте по-русски или якутски. Своею беззаботностью и веселостью, подвижностью, ловкостью и остротою, приятностью и веселым юмором, тунгус отличается от всех прочих сибирских племен: мрачного самоеда, неуклюжего остяка, кислого, неприветливого якута, и потому тунгуса можно назвать французом тундры и леса. Нравственно он, впрочем, гораздо хуже, ибо хитер и пронырлив.

Одежда тунгуса очень соответствует его подвижности, и в то же время показывает его легкомыслие. Он не одевается в неуклюжую шубу из шкур оленей, а из тех же шкур шьет себе особый костюм, обыкновенно украшенный бусами, полосками сукна и конскими волосами, и настолько узкий, что едва можно застегнуть, ибо по тунгусской моде нужно оставлять грудь открытою, чтобы видна была расшитая бусами нижняя одежда, покрывающая грудь. На голове тунгус носит татарскую ермолку, всю унизанную бусами. Короткие, доходящие до колен панталоны, из тонкой замши, и башмаки, точно так же украшены полосками из бус; на плечах висит ожерелье из бус и мешочек с огнивом, трутом и кремнем.

Относительно пищи и питья тунгусы вовсе неразборчивы, и пьют, и едят, что попадается. Одно из любимых их кушаний состоит из непереваренного содержимого желудка северного оленя; прибавив к нему ягод, они раскладывают его тонкими пластами на древесную кору и сушат на солнце или ветре. Тунгусы очень много употребляют кирпичного чая; они из него с жиром и ягодами приготовляют густую кашицу. От этого нездорового кушанья тунгусы еще более желтеют, хотя желты по природе.

А.Миддендорф, "Коренные жителм Сибири", 1878 г.:

Я не знаю другого народа, у которого большую часть года жизнь проходила бы так уединенно. Каждый чум сам по себе отправляется в лесную глушь, предаваясь охоте или рыбной ловле. Из этого обстоятельства у тунгусов развилось и первобытнейшего рода письмо, состоящее из знаков. Так, в лесу вы встречаете срубленное деревцо, в зарубке которого торчит стрела концом вниз. Это значит: я расставляю луки поблизости. Если стрела смотрит вкось кверху, то охотник ушел далеко. Ветка от куста, втиснутая таким же образом, указывает на присутствие охотника на близком расстоянии. Положенный через след сучок запрещает идти дальше по этому направлению; чурбан, положенный на таком месте, где прежде находился вход в чум, не позволяет или не советует устраивать туг чум. Лошадиная голова, нарисованная на снятой с дерева коре, предлагает искать лошадь, пропавшую на месте привала.

В случае болезни или погибели кормильца, иное семейство беспомощно погибает от голода. Разговор с тунгусами, мимоходом, касается того или другого случая подобного рода, как будто это так и должно быть. Находят скелеты или замечают, что недостает знакомых: все они погибли бесследно. Я встретил три совершенно обедневших тунгусских семейства. У одного из них был всего один северный олень, у другого три, а у третьего их вовсе не было. Эти три семейства соединились между собою, чтобы помогать друг другу.

Как ни уединенно тунгус живет в своей глуши, все-таки он очень подвижен. Не повезет ему в одном месте, он отправляется в другое, и движется все дальше и дальше, так что постепенно, большею частью весьма небольшими переходами, посещает самые отдаленные местности и сходится с самыми разнообразными соседями.

Жизнь тунгуса представляет поразительную смесь кочевки с оседлостью. Он не упускает случая в течение года побывать в местах, отстоящих одно от другого на более, чем тысячу и даже две тысячи верст, тут занимаясь ловлей рыбы, там охотясь на лучших соболей. Но с другой стороны, он любит также постоянно возвращаться на зиму в те же места, где он ведет свои засеки, расставляет ловушки, устраивает ямы.

Шестидесяти и семидесятилетние старики-тунгусы нередко представлялись мне отцами грудных детей; иногда даже матерью оказывалась первая, уже очень съежившаяся жена.

Современные источники

Эвенки коренной малочисленный народ Сибири и Дальнего Востока, родственный Маньчжурам.

Самоназвание

Эвенкил.

Местные самоназвания Эвенков: орочен (от реки Оро или от орон - "олень") - забайкальско-амурские Эвенки; илэ ("человек") - катангские и верхнеленские; килэн - Охотское побережье и др.

Этноним

Название «тунгус» известно русским с XVI в., а самоназвание «орочен» в Приамурье («орочел» - на Охотском побережье) и «эвен» - в Приангарье, с XVII в.

Китайцы называли Эвенков килин, цилин, о-луньчунь (от "орочен"), маньчжуры - орочнун, монголы - хамнеган (смотри Хамниганы), татары и якуты – тонгус.

Эвенки, название ставшее официальным этнонимом в 1931 году.

Антропология

В антропологическом отношении Эвенки живущие в РФ представляют достаточно пеструю картину, обнаруживая комплекс признаков, характерных для байкальского, катангского и центрально-азиатского типов.

Численность и расселение

Всего: 77 000 человек.

В том числе КНР, по переписи 2010 года, 39 534 человека.

Из них:

Внутренняя Монголия 29 771 человек,

Хэйлунцзян 6 591 человек.

РФ по переписи 2010 года 37 131 человек.

Из них:

Якутия 20 782 человека,

Красноярский край 4 177 человек,

Хабаровский край 4 003 человека,

Бурятия 2 925 человек,

Амурская область 1 448 человек,

Забайкальский край 1 337 человек,

Иркутская область 1 241 человек.

Монголия, по данным 1995 года, 2 500 человек, по другим оценкам, до 4 тысяч человек.

Эвенки населяют обширную территорию от Обь -Иртышского бассейна на западе до Охотского моря на востоке и Северного ледовитого океана на Севере.

Южная граница расселения проходит по северо-востоку Китая (20 тыс. человек, отроги хребта Хинган) и Монголии (около озера Буир-Нур и верховья реки Иро).

РФ

Характерная особенность в расселении эвенков - дисперсность.

В РФ насчитывается около сотни населенных пунктов, где они живут, однако в большинстве поселений их численность колеблется от нескольких десятков до 150-200 человек.

Населенных пунктов, где эвенки живут относительно крупными компактными группами немного.

Наиболее точные данные об численности Эвенков в России до революции дала перепись 1897 года - 64 500 человек.

Из них "бродячих" (охотников) - 28,5 тыс. человек, кочевых (конных) - 29,7 тыс. человек.

При этом следует понимать, что участия в переписи народы Сибири пытались всячески избегать во избежание ясачного, налогового и податного обложения.

Таким образом, реальную численность Эвенков следует предположить вероятно более указанной в полтора-два раза.

Однако, по имеющимся свидетельствам, «изначальное» число Эвенков на момент прихода русских в XVII веке, по отношения к фактическому в 1897 году, было в разы большим.

Основное же катастрофическое его сокращение произошло в первый век после «контакта» с московитами.

КНР

В Китае эвенки представлены 4 этнолингвистическими группами, которые объединены в 2 официальные национальности, проживающих в Эвенкийском автономном хошуне автономного района Внутренняя Монголия и в соседней провинции Хэйлунцзян (уезд Нэхэ):

Орочоны (букв. «оленеводы») (кит. упр. 鄂伦春族 , пиньинь: Èlúnchūn Zú), 44,54 % живёт во Внутренней Монголии, а 51,52 % - в провинции Хэйлунцзян, 1,2 % - в провинции Ляонин.

Около половины говорят на диалекте эвенкийского языка (иногда рассматриваемом как отдельный язык), остальные только по-китайски.

Эвенки (кит. упр. 鄂温克族 , пиньинь: Èwēnkè Zú), 88,8 % в Хулунбэйэре, включают:

Небольшую группу собственно эвенков - около 400 носителей в деревне Аолугуя (уезд Гэньхэ), которую сейчас перемещают в пригород уездного центра; сами себя они называют «йэкэ», китайцы - Yakute (кит. упр. 雅库特 , пиньинь: Yǎkùtè), так как они возводили себя к якутам.

Хамниганы - сильно монголизированная группа, говорит на монгольском языке - хамниганском и на хамниганском (старо-барагском) диалекте эвенкийского языка.

Эти, т. н. маньчжурские хамниганы, эмигрировали из России в Китай в течение нескольких лет после революции 1917 г., около 2500 человек живёт в Старобарагском хошуте.

Солоны - переселились (вместе с даурами) из бассейна реки Зея в 1656 году в бассейн реки Нуньцзян, а затем, в 1732 частью переселились дальше на восток, в бассейн реки Хайлар (где теперь образован Эвенкийский автономный хошун с 9733 эвенками в 2000 году).

Говорят на солонском диалекте, иногда рассматриваемом как отдельный язык.

Динамика численности эвенков КНР (по данным всекитайских переписей населения)

1953 год - 4,95 тыс. чел.

1964 год - 9,68 тыс. чел.

1982 год - 19,39 тыс. чел.

1990 год - 26,37 тыс. чел.

2000 год - 30,50 тыс. чел.

2010 год - 30,87 тыс. чел.

Монголия

В Монголии эвенки представлены только хамниганами (около 3 тысяч человек), проживающими в Селенгинском аймаке.

Административно-территориальные образования

Эвенкийские административно-территориальные образования в настоящее время (2009) имеются в России и Китае.

В России к ним относятся Эвенкийский район Красноярского края (бывший Эвенкийский АО), Анабарский, Жиганский и Оленёкский улусы Якутии, Баунтовский район Бурятии и ряд сельских поселений в Иркутской области, Бурятии и Якутии.

В прошлом существовали и другие эвенкийские, ныне упраздненные под видом референдумов, АТО.

В Китае к эвенкийским АТО относятся Орочонский и Эвенкийский автономные хошуны во Внутренней Монголии и несколько национальных волостей и сомонов во Внутренней Монголии и Хэйлунцзяне.

Этногенез

В III тыс. до н. э. предки эвенков переселились с территории северного Китая, создав глазковскую культуру.

По одной из гипотез именно носители глазковской культуры бронзового века являлись предками тунгусо-манжуров вообще.

Предположительно Эвенки входят в генеалогическую цепочку сушэни - илоу - уцзи - мохэ - чжурчжэни - эвенки.

Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков в том числе рассматривать забайкальский народ увань, который, согласно китайским хроникам (5-7 века н. э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги.

Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности.

В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и, в конечном счете, ассимилировали их.

Хозяйственно-культурные типы Эвенков

Особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

"Пешие" (охотники), "оленные", орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды), известные также в Забайкалье как хамнеган, солон (русское солоны), онгкоры, в среднем Приамурье - как бирарчен (бирары), манягир (манегры), кумарчен (по реке Кумара) и др.

Язык

Эвенкийский язык (устаревшее: тунгусский язык) - распространён в России на территории, главным образом в Восточной Сибири - от левобережья Енисея до острова Сахалин, а также на севере Китая (Внутренняя Монголия, Синьцзян-Уйгурский автономный район).

Наряду с эвенским и негидальским языками относится к северной группе тунгусо-маньчжурских языков алтайской семьи.

Диалекты Эвенков живущих в РФ делятся на группы: северный - к северу от нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный - к югу от нижней Тунгуски и нижнего Витима и восточный - к востоку от Витима и Лены.

Имеет северное, южное и восточное наречия с большим количеством говоров.

По фонетическим признакам выделяются «хакающие», «секающие» и «шекающие» диалекты. Солонский диалект иногда выделяют как особый язык.

В основе литературного языка - непский (с 1953 - полигусовский) говор южного наречия.

В эвенкийском языке действует сложный (т. н. ступенчатый) закон качественно-количественной гармонии гласных.

По грамматическому строю относится к языкам суффиксально-агглютинативного типа.

Обладает развитой системой падежей, видовых и залоговых форм глагола, деепричастий. Лексика отражает следы тесных контактов с якутским и бурятским языками.

История

С начала нашей эры эвенки составляли единый народ, территориально-хронологически объединяемый союзом племен Мохе, государством тунгусо-маньчжуров Бохай, государством кидань-монголов Ляо, Чжурчжэньской империей, а затем и империей Чингизидов.

На рубеже I - II тыс. н. э. эвенки были рассечены продвижением на север якутов.

Первым из русских столкнулся с тунгусами в XVII веке казак Бекетов в районе Ангары.

К середине 17 века были обложены ясаком.

С 17 века Эвенки вытесняются якутами, русскими и бурятами со среднего Вилюя, Ангары, Бирюсы, верхней Ингоды, нижнего и среднего Баргузина, левобережья Амура, манегры и бирары бежали в Северный Китай.

Известным тунгусским князем того времени был Гантимур.

В русских документах того времени зафиксированы имена и других князцев: Бабуг, Тякш, Кагил, Топук, Болдоной и Индак. Князцы управляли родами и землицами.

В XVIII веке тунгусы Даурии испытали влияние русских миссионеров.

В 1761 году в Забайкалье был сформирован пятисотенный тунгусский казачий полк во главе со старшиной.

В 19 веке Эвенки кочевали на нижнем Амуре и Сахалине, часть Эвенков с Енисея ушла на Таз и Обь.

В 1924-25 годах на Дальнем Востоке произошло антиимперское Тунгусское восстание за независимость от Советской России.

В 1927 были созданы Илимпийский, Байкитский и Тунгусо-Чунский национальные районы, в 1930 объединённые в Эвенкийский национальный округ.

Традиционное жилище

Зимние стойбища состояли из 1-2 чумов, летние - до 10, во время праздников и более.

Чум (дю) имел конический остов из жердей на каркасе из шестов, покрытый покрышками-нюками из ровдуги или шкур (зимой) и бересты (летом).

При перекочёвках каркас оставляли на месте.

В центре чума устраивали очаг, над ним - горизонтальную жердь для котла.

Местами были также известны полуземлянки и срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье - бурятская юрта, у оседлых Бираров Приамурья - четырёхугольное бревенчатое жилище типа фанзы.

Семья

Многопоколенная патриархальная семья с родовым устройством общества и общественных отношений.

Традиционное хозяйство

В хозяйственном отношении эвенки заметно отличаются от других народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Прежде всего, они - охотники-оленеводы.

Эвенк-охотник проводил верхом на олене добрую половину своей жизни. Были у эвенков и группы, охотившиеся пешком, но в -целом именно верховой олень - главная визитная карточка этого народа.

Охота играла ведущую роль у большинства территориальных групп эвенков. Охотничья сущность эвенка ярко проявляется даже в таком второстепенном для него деле как рыболовство.

Рыбалка для эвенка - та же охота.

Главными орудиями рыбного промысла у них долгие годы были охотничий лук с тупыми стрелами, которыми рыбу глушили и острога - разновидность охотничьего копья.

По мере истощения охотничьих ресурсов, после их вынужденной чрезмерной добычи, в период русского объясачивания, значение рыбного промысла в жизнеобеспечении эвенков стало возрастать.

Оленеводство эвенков таежное, вьючно-верховое.

Практиковался вольный выпас, доение важенок.

Эвенки - прирожденные кочевники.

Протяженность кочевок охотников-оленеводов достигала сотен километров в год.

Отдельные семьи покрывали расстояния в тысячу километров.

Выделка шкур и декорирование изделий

С давних пор эвенки научились обрабатывать и выделывать шкуры, изготавливать ровдугу - замшу из шкуры оленя или лося.

Женщины шили практичную и надежную одежду, без которой не обойтись в тайге.

Передвигаясь по бескрайний просторам тайги в поисках новых пастбищ и богатых охотничьих угодий, эвенки подмечали краски, узоры и переносили их на одежду, предметы домашнего обихода.

Эстетической основой эвенкийского декоративно-прикладного искусства стала окружающая природа со всем ее богатством.

Ровдугу использовали для изготовления обуви, одежды, гамашей, арканов, покрытия для чума.

Люди научились красить ее, добиваясь нужного оттенка, используя для этого минералы, кору деревьев, сажу.

По сей день используются ровдуги различных оттенков, мех оленя, белки, соболя.

Эвенкийские женщины владели несколькими способами декорирования изделий: украшение бисером, подшейным волосом оленя, раскрашивание узоров и материалов природными красками.

В орнаментах использовали мифологические мотивы священных для эвенков животных - лося, белого и пестрого оленя, и птиц - гагары и лебедя. Тотемных животных изображали на амулетах, а вышивка белым подшейным волосом оленя, по верованиям эвенков, обеспечивала защиту охотнику в тайге от злых духов.

Основным материалом для украшения одежды, обуви, предметов быта, упряжи, другого снаряжения являлся бисер.

Считалось, что чем больше бисера на изделии, тем изысканнее одежда. Готовя мужьям одежду для охоты, женщины в дополнение к костюму украшали бисером рукавицы - коколлол, верхний пояс - натруску с подвесками, чехол для ружья - нагалиска, патронташ - пулькэрук.

Для эвенка центром мироздания был олень, вещи, вышитые его подшейным волосом, оберегали хозяина от несчастий и бед.

Подшейный волос оленя окрашивался до различных оттенков и использовался для декорирования вьючных сумок - инмэк, сумы для одежды, на которой для разделения отдельных элементов орнамента пускали белую строчку из крученого волос оленя.

Короба нередко являлись приданым невесты.

Чехол короба, сшитый из ровдуги (разновидность замши из шкуры оленя), всегда старались богато украсить вышивкой подшейным волосом оленя, геометрическим орнаментом, нанесенным разноцветной краской, и бахромой из ровдуги.

Деревянный обод короба предохранял посуду от повреждений даже при длительных перекочевках на дальние расстояния.

Особое место в творчестве эвенкийских мастериц занимает кумалан.

Эти ковры с чередованием белых и черных фрагментов, всегда считались мерилом достатка семьи, ее благополучия.

Большие кумаланы расстилались в передней части чума для гостей, самые красивые передавались девушкам и были важной частью приданого. Меховую мозаику можно встретить также на чехлах для ружей, сумочках и коробках для рукоделия, для хранения одежды, и, конечно, на одеялах.

Кузнечное дело и ювелирные украшения

Исследователь И. Георги приводит сведения о кузнечном деле эвенков: «Между лесными тунгусами есть кузнецы, но других ремесленников никаких. Наковальня, молот, терпут, которые они, как и само железо, выменивают на мягкую рухлядь у казаков: после кует, сидя на земле, заступы, копейца, огнивы, ножи, пилы, копья, жестяных идолов и сему подобное лучше, нежели подумать можно».

Эвенки были хорошими кузнецами.

Почти в каждой семье были меха - кургэ для раздувания огня и наковальня - таиткит.

Один человек ковал, другой нагнетал воздух мехами.

Кузнецы занимались в основном перековкой изделий из готового металла. Они умели плавить свинец и олово.

Изготавливались украшения для одежды, амулеты, стойки для костра, крюки, остроги.

В древности предки современных эвенков изготавливали украшения из бивней мамонта и рогов оленей, делали их из цветных камней - нефрита и хрусталя, заливали свинец и олово в деревянные и глиняные формочки. Женщины носили украшения, которые одновременно считались оберегами: металлические пуговицы, медные кольца, оловянные диски, посеребренные пластинки, крестики.

Пришитые к одежде они звенели, отпугивая злых духов.

Дерево, береста и кость

Жизнь таежного человека тесно связана с лесом.

Из древесины строили лабазы для хранения продуктов и вещей, составляли из жердей остов жилища, строили изгороди для оленей.

Из мягкой древесины березы и сосны изготавливали ездовые и грузовые нарты - толгокил, столики на коротких ножках - настол, весла - уливур, ящички для посуды - саводал.

Деревянные предметы украшали узорами, которые наносили ножом, долотом, сверлом.

Вырезали деревянные маски для шаманов, грациозные фигурки животных и птиц, деревянную посуду, детские игрушки - свистульки, кукол.

Береста в старину широко применялась в хозяйстве.

Ей покрывали чумы, сохраняя прохладу летом, из нее изготавливали легкие переносные лодки дяв и кухонную утварь: большой сосуд для хранения мяса и рыбы, маленький сосуд для сбора ягод, разные табакерки, туеса, в которых взбивали масло из густого оленьего молока.

При необходимости мясо сохатого хранили в яме на бересте.

Бересту использовали для каркаса, куда крепили вьючные сумки; для люльки новорожденного, для табакерок и ножен.

Детали изделий сшивались нитями из сухожилий.

Для детей эвенки готовили деревянную люльку - эмкэ, которая передавалась по наследству в роду.

Сначала расщепляли бревно на доски, затем тонко остругивали и сгибали две доски над костром.

Концы досок сверлили и стягивали ровдужными ремешками.

Мастерица украшала готовую люльку по верхнему краю тканевыми полосками из бисера, понизу - чехлом из камуса (куском шкуры с ног оленя).

Родные новорожденного изготавливали шкатулку, в которую помещали птичку - деревянную или из ровдуги - хранительницу души ребенка.

Костяные нащечные пластины для узды оленя

Рога оленя были самым доступным материалом для художественной обработки.

Раньше рога резали вручную дома, теперь - в сувенирных цехах гравируют и инкрустируют.

Эвенкийские мастера изготавливают предметы домашнего обихода и охотничье снаряжение: гребни, пряжки, лопатки, трубки, колотушки для бубнов, лыжные палки и другое.

Религия и обрядность

Анимистический Пантеизм, который по космологически-смысловым и вторичным культовым признакам (вплоть до сходства произношения в мифологии) может быть отнесен к исторически утрированной (в следствии насильственной Христианизации) Ведической традиции, с элементами шаманских обрядов.

Агды (гром) - хозяин грома и молнии в мифах эвенков, орочей, ороков и др.

Эвенки представляли Агды в образе небесного старика, который, просыпаясь весной, высекает кресалом огонь, поэтому на земле раздаются раскаты грома, а искры-молнии поражают злых духов.

По другим версиям Агды имеет вид маленького пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла или облик птицы с огненными глазами, от полета которой происходит гром, а от сверкания глаз - молнии.

Агды входит в число шаманских духов-помощников.

Считалось, что шаманы могли послать Агды на чужой род (так эвенки объясняли падение Тунгусского космического тела).

В мифах орочей Агды является мужем хозяйки водной стихии, которая живет на острове и управляет морскими духами, животными и рыбой.

К жене он прилетает весной, в середине лета и осенью.

Баха - лягушка в мифах эвенков, доставшая и закрепившая землю.

По одним мифам, Баха следит за землей по поручению творца земли Сэвэки, по другим - по просьбе змеи, которая была уже сырой и мерзла в воде.

Когда Баха вынесла землю на поверхность воды, злой брат творца - Харги выстрелил в нее, Баха перевернулась и с тех пор поддерживает лапами землю среди водного пространства.

Баха входит в число шаманских духов, охраняющих спокойствие на средней земле.

Изображение лягушки как символа земли шаманы подвешивают к своему костюму.

Буни, Букит, Були - загробный мир, путь в который проложил культурный герой Хедау или его сын - первый умерший, открыв отверстие в земле, которое до этого было закрыто котлом, он тем самым предотвратил перенаселение земли стариками и создал условия для нормальной циркуляции души.

Души умерших отвозили в Буни шаманы или духи-помощники шаманов. Проводы в Буни совершались в ходе специального обряда, проводившегося не ранее, чем через год после смерти человека; часто шаман отправлял в Буни души сразу нескольких человек.

В Буни умершие живут такой же жизнью, как и на Земле: охотятся, ловят рыбу, строят жилища, шьют одежды (по некоторым вариантам все время плачут).

Для живого человека, попавшего случайно в Буни, или для шамана, спустившегося туда во время камлания, Буни предстает страной, где солнце светит тускло, небо как туман, а земля как пар.

Все хорошее там превращается в плохое, а плохое в хорошее (поэтому похоронный инвентарь - одежду, посуду, охотничье снаряжение специально рвут, разбивают, ломают).

Живой человек в Буни невидим для его обитателей, его слова принимают за треск очага, а проникновение оказывается столь же вредоносным для умерших, как и появление духа среди людей среднего мира.

Увидеть его и отправить обратно на землю может только шаман мира умерших.

Буга, Бува, Боа - все ощущаемое и не воспринимаемое человеком окружающее пространство: вселенная, мир, земля, небо, погода.

Согласно общему для всех тунгусо-маньчжурских народов представлениям Буга означает также Верховное сСущество, Абсолюта, управляющего Вселенной силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода.

По представлениям эвенков Буга чисто условно в восприятии людей делится на три Мира: верхний - над небом (входом в него служит отверстие неба - Полярная звезда), средний - землю и нижний, куда входят расщелины в земле и водовороты. .

По представлениям эвенков Дух «хозяйка» вселенной - Буга мусин - выступает то в виде самки лося или дикого оленя, то старой сгорбленной женщины, ведающей душами людей и животных.

Дуннэ - дуннэ мусун - дух-хозяйка земли, тайги, родовой территории в мифах эвенков.

Ассоциируется с Буга как обозначение среднего мира - земли, воды, суши.

Дуэнте - люди-медведи, а также дух-хозяин тайги, в мифах нанайцев, орочей, ульчей.

Дуэнте представляется в виде старика или огромного медведя, след лапы которого - с кабаргу (животное до одного метра), а глубина следа - человеку по колено.

Считается, что происхождение медвежьего рода ведется от брака первого медведя с женщиной (родство между ними подчеркивается сходством освежеванной медвежьей туши с телом человека).

Согласно мифам, младший брат женщины, вышедший замуж за Дуэнте, убил его, а затем и сестру, которая завещала брату воспитание медвежат, правила проведения медвежьего праздника, включающего выращивание медведя в клетке, его последующее ритуальное убиение, церемониальные обмены пищей с представителями других родов и проводы души медведя к хозяину тайги, обеспечивающие возрождение убитого медведя.

Дябдар - гигантский змей в мифах эвенков.

По одному из вариантов мифа Дябдар участвовал в сотворении мира: вместе с мамонтом Сэли он осушал землю, пролагая своим туловищем русла рек.

У тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Дябдар - удав или уссурийский питон мог лечить людей.

Для этого он приносил из леса в дом больного, окуривал дымом багульника, кормил и давал обвиваться вокруг тела больного, чтобы изгнать болезнь.

Калу - дух-хозяин гор, скал и рек, ведающий пушным зверем и рыбой, Калгама - у нанайцев, Калгаму - у негидальцев, Калдяма - у ороков, Кагдяму - у орочей, Калдяма - у ульчей.

Несмотря на различия в именах, все тунгусо-маньчжуры представляли Калу в виде великана с остроконечной головой, руками и длинными ногтями, оканчивающимися мощными копытами.

По одним вариантам, Калу живут целыми племенами в горных ущельях, питаются древесной смолой, мясом лосей и рыбой.

Спускаясь с гор, они похищают людей, воспользовавшись их неосторожностью или наказывая за нерадивое отношение к дарам леса.

По другим вариантам, Калу владеет охотничьей сумкой, в которой хранит щедрые шерстинки - души промыслового зверя.

Получить этот талисман, а вместе с ним силу, охотничью удачу и богатство удается охотнику, вступившему в единоборство с Калу.

В других версиях мифа завладеть талисманом охотнику помогает его собственная жена, к которой Калу повадился ходить в отсутствие мужа. Однажды Калу забыл у нее свою сумку с шерстью, а когда вернулся, женщина сунула Калу в руки раскаленное железо, а сумку оставила себе, с тех пор мужу неизменно сопутствовала удача на охоте.

Майин - один из духов-хозяев (или хозяйки) верхнего мира в мифах эвенков, негидальцев, нанайцев.

Майин покровительствовал благополучию людей, шаманов и посылал удачу на охоте.

У некоторых групп эвенков Майин назывались также нити, за которые верховное божество держит души людей, деревьев, трав.

Стоит почему-либо оборваться нити, человек начинает болеть и умирает, дерево сохнет, трава вянет.

Манги, Мани - предок, богатырь-охотник в мифах эвенков, орочей, нанайцев, ульчей и др. представлялся в облике медведя-великана, который преследует небесного лося, медведя или медведицу Хэглэн, похитившего солнце.

Этот сюжет объясняет смену дня и ночи и происхождение созвездий: охотник и лось или медведь, медведица - это Большая медведица, а лыжный след охотника - Млечный путь.

У орочей Манги - сын культурного героя Хадеу, гнавший по небу лосиху с лосенком, кроме того, он первый умерший, добровольно ушедший в Буни, чтобы предотвратить перенаселение земли.

Орочи вырезали Манги на посохе и других шаманских атрибутах.

Многие шаманы забайкальских эвенков считали его своим предком, вели от него свой род.

Нанайцы называли Манги деревянное антропоморфное изображение, которое они ставили рядом с захороненной головой медведя.

У удэгейцев идол Мангани - Сэвэки в виде большой деревянной фигуры с клювом и копьем стоял в доме против входа.

Среди ритуальных предметов ульчей также встречаются изображения Манги.

В сказках и мифах прибайкальских эвенков Манги означает также медведя, чудовища, людоеда.

Мугды - душа умершего, дух предков в мифах эвенков, Мугдэ - у нанайцев и орочей.

Эвенки называли Мугды изображения духов-предков, которые якобы защищали их от недоброжелательных духов черных шаманов, от болезней, а также от злых духов нижнего мира (Буни).

Мугды являлись покровителями шаманов, они помогали им в подборе людей для посвящения в шаманы, в осуществлении инициации, а затем и в их практике.

У нанайцев Мугдэ называли антропоморфное изображение величиной меньше человеческого роста, которое изготавливалось для шаманского обряда проводов души в Буги.

У орочей Мугдэ изображали в виде столбиков с изображением человеческого лица и ставили на могилах шаманов и близнецов.

Мусун, Мухун, Мусины, Мусен - духи-хозяева в мифах эвенков и эвенов.

Считалось, что ими обладали природные явления (ветер, дождь, тучи, течение рек), различные природные объекты (горы, обвалы, оползни), предметы, изготовленные руками человек (например, самострел), человеческое слово, когда оно влекло за собой действие, а также одаренные сказатели и шаманы.

Мухун представлялись в виде живых людей, например, Мухун очага (бабушка, живущая под очагом), жилища (старик, живущий под малу - место в доме, которое расположено против входа за очагом), реки (живет у порогов, водоворотов), гор (живет на трудных перевалах) и др.

Некоторые Мухун были женаты и имели детей, другие не имели жен; на хорошее отношение человека они отвечали добром, поэтому первый кусочек мяса, первые капли вина отдавали Мухун огня или Мухун жилища, а во время кочевок Мухун рек и перекатов всегда одаривали (табаком, полоской ткани и др.).

Мухун называли также священную силу духа-хозяина верхнего мира (Сэвэки, Буга и др.) и духа-хозяина охотничьих угодий Синкэна, которую шаманы добывали у них и ввозили в посвященного оленя, идола, охотничье снаряжение и т.д.

Óми, Омие - душа человека (зародыша или ребенка до года) и животных в мифах эвенков, нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей.

Считалось, что до рождения ребенка Оми в виде птичек обитали на ветвях мирового дерева во владениях покровительницы деторождения Омиан-мамы (у нанайцев); в истоках мировой реки Энгдекит (у эвенков Енисея), звезды Чолбон (Венера), на лиственницах, где Оми простых людей обитали в виде птенцов синичек, а Оми будущих шаманов - птенцов перелетных птиц: орлов, лебедей, гагар и др. (у эвенков орочонов).

Из мира нерожденных душ Оми спускается на землю в виде птичек (у нанайцев), хвоинок или пушинок (у эвенков), гриба-дождевика (у орочей). Попадая в женщину, Оми дает начало жизни ребенка.

Если ребенок умирал от голода, то его Оми возвращалось в мир нерожденных душ и могло через некоторое время вновь вселиться в мать. Если женщина оставалась бездетной или у нее постоянно умирали дети, шаман проводил обряд добывания душ: он уходил в мир нерожденных душ, выпрашивая или выкрадывая Оми и, вернувшись на землю, передавал ее матери или укладывал в люльку с изображением ребенка, или прятал в душе хранилища (амирук).

По представления тунгусо-маньчжуров Оми животных находится в той части тела, которая участвует в добывании средств к жизни: у оленей - в резцах, у пушных зверей, у медведей - в лапе и т.д.

Если животное умирало от старости или было убито с соблюдением правил охоты, его душа возвращалась в него, и могла дать начало новому циклу его жизнедеятельности.

У эвенков Оми назвались также фигурки человека (созданные творцом вселенной Сэвэки из глины и камня) или жизненная сила, которую он ввел в эти фигурки.

Пóдя - дух-хозяин огня и домашнего очага в мифах негидальцев, нанайцев; Пудя - у орочей, ульчей, удэгейцев; Того Мусун - у эвенков. Той Мураки - у эвенов, Тава Эдени - у ороков, То Эдени - у орочей.

Эвенки и нанайцы представляли Подя в облике очень старой женщины; эвены считали мужчиной и называли огонь-отец; орочи наделяли огонь целой семьей.

Подя - это старик, его жена, дети, собаки; негидальцы изображали Подя (мужа и жену) в виде антропоморфных деревянных фигурок без ног (потому что дух показывался людям из огня только по пояс) и т.д.

Подя считался главной домашней святыней.

Он обладал силой изгонять злых духов, им очищали жилище, охотничье снаряжение, перед камланием - шаманские атрибуты, он способствовал благополучию, хозяйственной деятельности, удачной охоте, здоровью оленей, предупреждал о предстоящих событиях треском горящих дров, вспышек от пламени, отколовшимся угольком, полетом искр.

Почитание Подя выражалось в многочисленных запретах: нельзя бросать в очаг острые предметы или рубить дрова близко от костра, чтобы не поранить духа, проливать воду в огонь, плевать и др.

Перед трапезой Подя кормили, бросая в огонь кусочки еды.

Охотники в тайге угощали Подя, прося послать зверя, поскольку от Подя успех зависел не меньше, чем от духа-хозяина охоты.

Считалось, что Поля идет впереди и, если поймает душу зверя, тот станет добычей охотника.

Синкэн, Хинкэн, Шинкен - дух-хозяин промысла, покровитель охоты и диких зверей в мифах эвенков, негидальцев, орочей.

У эвенков был известен еще под другими именами: Баякай, Балакча, Дачечен, Могун, Урэтки, Яку и др.

Считалось, что Синкэн находится у основания ствола дерева, в долине или у хребта,

Иногда его помещали на нижнем слое неба (орочи) или на лунной земле. Синкэн представлялся в антропоморфном облике, его ездовыми животными служили тигры, медведи и другие крупные звери.

В ряде мифов Синкэн предстает в облике молодой женщины, от ее расположения зависит удачная охота.

Синкэн называли также охотничий талисман, приносящий удачу, у ульчей назывался сункэ или су, у ороков - сункэ, у нанайцев - су.

Синкэ служили те части тела, которые считались вместилищем души - оми (кусочки шерсти животных, перья птиц, зубы или когти и другие предметы, имеющие сходство с частями тела животного).

Сэвэки, Хэвэки, Шэвэки, Сэвки - творец земли, животных и человека, дух-хозяин верхнего мира, покровитель людей и оленей в мифах эвенков, эвенов и негидальцев, другие его имена: Амака (дед), Эскери (Эсшери), Буга.

Согласно мифам, вначале была только вода, Сэвэки и его старший брат Харги.

Сэвэки достал со дна немного земли (по вариантам это сделали по его указанию гагара и гоголь или лягушка Баха), положил на поверхность воды и заснул.

Харги, желая уничтожить землю, стал выталкивать ее из-под брата, но лишь растянул ее настолько, что она приняла современные размеры.

Создав камень и дерево, Сэвэки велел им расти, но они, заспорив, кто будет выше, чуть ли не стали подпирать небо; тогда Сэвэки смахнул рукой лишнее, и с тех пор скалы осыпаются, а пересохшие деревья сохнут с вершины.

Потом братья изготовили фигурки животных (Сэвэки - полезных человеку, съедобных, а старый брат Харги - вредных).

Сэвэки вылепил еще из глины и камня фигурки людей и, оставив их под присмотром караульщика (ворон, собака и медведь), удалился в верхний мир, откуда продолжал следить за поведением людей через своих помощников.

Представления о внешнем облике Сэвэки очень разноречивы - старик, старуха, лось или лосиха.

Считалось, что во время весеннего ежегодного обряда (Сэвекэн, Икэнинкэ) Сэвэки давал священную силу - мусун, обеспечивающую оживление природы, удачную охоту, здоровье людей и оленьих стад.

В случае болезней и неудач Сэвэки посвящали оленя светлой масти (Сэвэк).

Сэвэн - дух-помощник шамана в мифах эвенков, эвенов (хэвун), нанайцев, негидальцев, ороков, орочей, ульчей (сэвон), удэгейцев. Сэвэн представлялись в зооаморфном виде (зверя, птицы, рыбы, пресмыкающегося), но имели антропоморфное лицо и могли понимать его поручения.

Размещались Сэвэки обычно на притоках шаманской реки Энгдекит, и на зов шамана каждый из Сэвэн шел своей дорогой - ночной, полуденной, верхней или нижней.

Функции Сэвэн распределялись в зависимости от задания шамана: розыски души по воздуху поручались птицам, по воде - рыбам; в проводах души покойного в Буги шаману помогали рыбы, олени, собаки.

Переноску шамана по воздуху осуществляли гагары, орлы, чайки, по воде - таймени, по суше - лоси, медведи, тигры.

У нанайцев и других тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Сэвэн называли также амулеты, обереги и изображения духа-помощника на костюме и ритуальных принадлежностях шамана.

Сэли (Хэли, Шэли), Хэлир, Холир - Мамонт, помощник творца Вселенной Сэвэки, принимавший участие в сотворении земли по мифам эвенков.

Вместе со змеем Дябдар, по вариантам - в процессе их столкновения, Сэли осушил землю, выворачивая песок, глину и камни, которые превращались в равнины, горы, утесы.

Затем Сэли и Дябдар провалились под землю, став духами-охранителями входа в нижний мир.

Сэли вошел в число основных духов-помощников шамана.

Металлические изображения Сэли, совмещавшие черты лося и рыбы, пришивались к спине костюма шамана, а деревянные (иногда двухголовые) фигуры ставились перед входом в шаманский чум.

Торганэй, Торгани - предок медведей в мифах восточных эвенков и эвенов.

Согласно мифам, женщина провалилась в берлогу и родила затем двух детей - медвежонка и мальчика.

Когда они подросли, то юноша Торганэй вступил в борьбу с братом-медведем и убил его.

Перед смертью медведь сказал Торганэй, что теперь на земле станет много медведей и люди смогут охотиться на них, а также завещал Торганэй правила проведения медвежьего праздника (Дуэнтэ) и запретил женщинам поедание определенных частей туши.

Тэму, Тэму эдени - дух-хозяин водной стихии, рыб, морских животных в мифах сроков, орочей, ульчей, удэгейцев; Мутэмуни - у нанайцев, Тахмуни - у негидальцев, Мудико - у эвенков.

В мифах Тэму чаще предстает в виде антропоморфной четы; старика и старухи, которые живут далеко в море; они выпускают рыбу из озера, находящегося в их доме (по вариантам, в рыбу превращается чешуя, которую Тэму бросает в море).

От воли Тэму зависит количество рыбы в реках и успех охоты на морских животных, поэтому перед началом рыбного промысла, обычно весной и осенью, устраивались обряды кормления воды: в воды опускали блюдо с ягодами, кашей, травой, табаком и др.

Тэму называли также касатку, считавшуюся морским духом (или лодкой морского духа), помощником или сородичем Тэму; по приказу Тэму касатки гонят на берег стаи рыб, нерпу, тюленей, облегчая людям охоту и рыбалку.

Ханян, Хэян, Ханан - душа человека в мифах эвенков и эвенов; Хатян - у негидальцев, Пана - у ороков, ульчей, нанайцев.

По одним версиям Ханян Пана, душа человека, появляющаяся у него в момент рождения и сопутствующая ему в течение всей жизни; по другим Ханян Пана появляется у ребенка, когда он начинает ходить и разговаривать.

Внешне Ханян Пана - точная копия человека, в солнечную погоду ее можно увидеть в виде тени, отражения в зеркале и т.д.

Во время сна Ханян Пана может покидать тело и удаляться на далекие расстояния, что вызывает сновидения (поэтому спящего нельзя резко будить, чтобы Ханян Пана успела вернуться).

Ханян Пана могла быть похищена злыми духами (в том числе духом умершего или духом-помощником враждебного шамана), что ведет к болезни человека.

В этом случае приглашали шамана, который отыскивал Ханян Пана, забирал ее у духов путем уговоров, задариванием или силой и возвращал ее на место.

У нанайцев Пана называлось также изображение покойника в виде деревянной фигурки на подставке с треугольной головой и отверстием на месте рта.

Эту фигурку на ночь укладывали спать, а днем кормили, ставя перед ней еду, а в отверстие рта вставляли предварительно раскуренную трубку.

Фигурка Пана служила предостережением души умершего до тех пор, пока шаман не направлял ее в Мугды перед отправкой в мир мертвых (Буни).

У ряда групп эвенков Пана (Ханян, Хэнян), означала духа предка, в том числе предка, призывавшего своего потомка к шаманскому служению, и служила его покровителем.

Харги- дух-хозяин нижнего мира, старший брат Сэвеки, соперничавший с ним в актах творения по эвенкийским мифам.

Харги создал вредных для человека животных и кровососущих насекомых, испортил вылепленные братом фигурки людей: соблазнив караулящих фигурок пищей (или теплой одеждой) и, получив доступ к фигуркам, он испортил, разбил их изваяние, из-за чего люди стали болеть и умирать.

Уйдя после ссоры с Сэвэки в нижний мир, Харги продолжает посылать на землю своих помощников - злых духов, которые мешают людям охотится и приносят болезни.

У некоторых групп эвенков Харги называли также духов-помощников шаманов, имевших зооантропоморфный облик и сопровождавших их во время путешествия в нижний мир.

Хэглэн - у эвенков, негидальцев, Хэвлэн - у эвенов, Пэдуме - у ороков, орочей, нанайцев, ульчей - персонификация Большой Медведицы в мифах тунгусо-маньчжурских народов.

В большинстве вариантов Хэглэн - гигантский небесный лось, похитивший солнце, или лосиха с лосенком, которых преследует богатырь-охотник - Мани, Чан чий, Чахинтылан или три охотника, например, кет, эвенк, русский.

Охота, следы которой видны на небе в виде звезд Большой Медведицы и Млечного пути (след охотника), объясняет происхождение дня и ночи - лосенок, метнувшийся после выстрела охотника с перепугу в сторону и упавший через отверстие в небе - Полярную звезду - на землю, дал начало земным лосям.

По другому варианту, лосиха бросила на землю косточку не рожденного Манчи-охотника и лосенка, а сама ушла на море и превратилась в мамонта - Сэли.

У народов Приамурья - нанайцев, орочей, ульчей - созвездие Большой Медведицы - Хэглэн считалось небесным амбаром или вешалами для сушки юколы, которые небесный старик велел построить своему зятю.

Чолбон у эвенков, якутов - персонификация или дух-хозяин планеты Венера, небесное божество.

Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. Эвенки считают Чолбон могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе).

Энгдекит - в мифах западных эвенков шаманская река, соединяющая верхний и нижний миры.

На истоках Энгдекит у подножия горы верхнего мира находится мир нерожденных душ - Нгактар, а чуть ниже, на большом ягельном пастбище - мир нерожденных оленей - Кутурук.

В средней части Энгдекит - множество притоков, каждый из которых принадлежит шаману определенного рода.

На притоках размещались Сэвэни - духи-помощники шаманов, стерегущие проходы с Энгдекит на среднюю землю, входом туда служили водовороты рек, протекающих в мире людей.

В нижней половине Энгдекит помещался мир мертвых - Буни: на скалах и устье каждого притока жили предки, передавшие шаману свой род, жизнь, на плесах - родовые селения умерших, а в устье самой Энгдекит - первые шаманки.

За устьем находился нижний мир, откуда не возвращались, в него попадали только души покойников, умерших в Буни.

Нижнее течение Энгдекит перерезали семь (по вариантам, девять) порогов, где обитали злые духи, приносящие смерть.

Считалось, что шаманы во время камлания поднимались в верхний мир по Энгдекит за душами детей и оленей и затем по дереву-лестнице к духу-хозяину верхнего мира; в нижний мир на поиски души заболевших шаман тоже спускался по своей реке, но ниже четвертого порога он обычно посылал своих духов-помощников.

При проводах души дорога шамана шла вниз от устья его реки по Энгдекит в родовые селения умершего.

К древнейшим обрядам из культа природы относились приношения в виде «кормления, дарения» и «просьбы», обращенные к огню, перевалам в горах, местам бродов, родникам и другим особо почитаемым местам.

Такие обряды перешли в обычаи и стали настолько привычными, что мясо не ели до тех пор, пока не бросят кусочка в огонь или печь со словами «такого же пошли».

При переходах бросали в огонь щепотку табака или сахара, на деревьях в условных местах подвязывали маленькие полоски красивой ткани.

Эти обычаи сохранились у многих эвенков, занимающихся традиционным хозяйствованием в наши дни.

Они характеризуются и как охотничьи обряды.

Обряд добывания удачи у эвенков «Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун» был характерен для всех групп эвенков.

Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного.

Его выполняли только охотники.

В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу.

Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния.

Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту.

У эвенков Тимтомского и Сунтарского районов Республики Саха (Якутия) в этом обряде принимал участие шаман.

В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению.

У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги «магин».

Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву - сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя.

У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к «матери зверей» послать добычу.

Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для «прошения» у него животных «синкэн», а также обряд очищения охотников.

Обряд «икэнипкэ» представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов.

Существование этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух - хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги.

Рассматривая взаимосвязи традиционных танцев с религиозными представлениями, а также с различными аспектами и компонентами материальной, духовной культуры и жизнедеятельности эвенков, раскрывается традиционное хореографическое искусство как одного из проявлений взаимосвязи этнопедагогики и народно-художественной культуры, что позволяет заглянуть в систему пластически-образного мышления, на которое наслаиваются пласты последующих периодов развития религиозного Универсума.

Обряды добывания удачи охотнику у эвенков «Медвежьи» обряды - «синкэлэвун», обряд погони за воображаемым оленем, охота на него и приобщение к мясу - «икэнипкэ», гадание на лопатке, мелкие обряды-обращения к доброму духу «Хэвэкэ» с просьбой послать зверя.

Иногда без шамана проводился обряд похорон мершего.

Антропоморфные статуэтки медведя-человека, найденные археологами на территории расселения эвенков, относятся к неолиту и подтверждают древность существования культа медведя.

Наблюдая сходство в строении конечностей медведя и человека, древние эвенки пришли к выводу, что медведь раньше был человеком.

У аянских эвенков сохранился миф о медведе - брате человека, в котором присутствует элемент борьбы человека и медведя, где побеждает человек, а медведь, умирая, завещает, как нужно охотиться и хоронить медведя. Отголоском этого же мифа, сохранившегося среди амгунских и урмийско-удских эвенков осталась вера в обычай, что медведь может вызвать охотника на поединок путем царапины на стволах деревьев, этим же способом медведь устанавливает границы своей территории.

Если охотник хотел встречи с медведем, он делал зарубки выше царапин медведя, если не хотел, то ниже этих царапин.

Наиболее распространенной традицией в охоте на медведя и в медвежьих ритуалах было уподобление себя ворону - «оли».

Ворон, по мифу илимпийских эвенков, был помощником творца, но за плохие поступки был наказан и оставлен на земле, чтобы присматривать за людьми.

Эвенки, кочевавшие по отрогам больших хребтов, считали, что горные вороны - это превращенные в птиц люди.

Основанием этих представлений были наблюдения за воронами, жившими парами и способными воспроизводить голос человека.

Сказывалось соседство с народами, у которых культовым героем был ворон.

В охоте на медведя, находившегося в берлоге, прежде могли принимать участие только сородичи и свойственники охотников.

Во время охоты они могли говорить только иносказательно.

Во всех действиях от подхода к берлоге до трапезы обязательными были крики, подражающие ворону: «Ки-и-к! Ку-у-к! Кикак!».

В отдельных случаях махали руками, как вороны крыльями, и мазали лицо сажей.

Убивал обязательно старший из охотников, но свежевал свойственник - «нимак, хуюврэн».

Обычай - обряд благодарения огня у эвенков

Дух хозяин огня - «того мусунин» - имеет определение движущей, горящей одушевленной силы и представляется в образе старухи-бабушки - «эникэ», потому что хранителем очага у эвенков испокон считалась женщина.

Это подтверждается археологическими находками женских фигурок и изображений около очагов древних поселений.

Поскольку огонь считался хранителем благополучия сородичей, в костер всегда бросали самый лучший кусок пищи обязательно с просьбой послать удачу на охоте.

Обычай-обряд кормления огня - это своего рода отражение обычая угощения и дележа добычи среди сородичей, что символизирует общее благополучие, достаток и продолжение жизни.

Все эти представления вылились в некоторые малые обычаи-запреты - «оде» по отношению к огню.

Так, например, нельзя оставлять нож, иглу острием к огню, нельзя кидать в костер шишки, лить смолу, воду, а также колоть вблизи дрова и разделывать убитых животных.

В свою очередь, как считают старики, огонь, заботясь о людях, может предупреждать человека, его «языком», по их мнению, является особенное потрескивание или писк горящих дров - «хинкэн».

Если слышали эти звуки утром, значит, огонь предвещал хорошее, если вечером - то плохое, если слышали во время еды, то понимали, что надо собираться и уходить, если огонь пощелкивал во время ухода на охоту, то охотник оставался в стойбище, так расценивалась в этом знаке неудачная охота.

Традиционная одежда

Традиционная верхняя одежда эвенков - кафтан.

Шили его из шкур оленя, а чтобы капли дождя скатывались, не проникая внутрь, в плечевой шов вставляли бахрому из козьего меха.

Под кафтан надевали нагрудник из меха.

Праздничный нагрудник делали из ровдуги (замши) и украшали узорами из бисера.

В более суровых районах, в лесотундре, поверх кафтана носили глухую меховую одежду - сокуи.

Мужской костюм мало отличался от женского, главным образом некоторыми особенностями кроя и количеством украшений.

Головной убор делали из шкурки с головы оленя.

Шкурку вытягивали по форме головы человека и высушивали; отверстия от глаз и рогов зашивали и украшали бисером, края обшивали ровдугой.

Эвенки носили также шапки наподобие капора, отороченные мехом.

К югу от Нижней Тунгуски мужчины повязывали вокруг лба и затылка сложенные широким жгутом платки.

Зимой шею и голову обматывали длинным шарфом из хвостов пушных зверей.

Обувь эвенков так хорошо приспособлена для долгих переходов по тайге, что её заимствовали соседние народы.

Шьют унты (так называется этот вид обуви на Крайнем Севере и в Сибири) из ровдуги, сукна, кожи, камусов (шкуры с ноги оленя).

Унты могут быть короткими (до щиколотки) и длинными (прикрывают всю ногу).

Зимой унты носят с меховыми чулками.

Национальная кухня

Традиционная кухня - северная, содержащая много мяса, рыбы и оленьего молока.

ТЫХЭМИН

Тыхэмин – рыбный суп, готовится с икрой.

Икру давят и растирают до однородной массы.

Обычно это делали в деревянном корытце, давили деревянной ложкой – ламбой рыбной.

Полученную массу опускают в кипящий бульон, постепенно добавляя измельченное рыбное мясо.

Солят, также можно добавить другие пряности по вкусу.

Хорошо размешивают и доводят до кипения.

ХУНГЭЛ

Такой суп варят, если с лета заготовили сушеную кровь и тыптун – сушеное мясо с костями.

При разделке туши оленя вычищенный желудок наполняют свежей кровью, зашивают, затем подвешивают на дереве, сушат на солнце в продуваемом месте до тех пор, пока кровь не превратится в плотный ком.

Ставят варить бульон из тыптуна и, пока он кипит, от комка отрубают необходимое количество крови, завертывают в кусочек чистой тряпки и дробят в порошок с помощью дирэ – круглого камня.

Когда бульон уже готов, в него добавляют размельченную сушеную кровь, тщательно размешивая ее в кипящем бульоне.

Но размешивают не ложкой, а специальной мутовкой – ытык.

Лишь энергично вращая, можно получить однородную массу.

Хунгэл подают горячим.

ШАШЛЫК ПО-ЭВЕНКИЙСКИ

Мясо со спинной части оленя режут на плоские куски величиной с ладонь, посыпают соль, нанизывают на рожны.

Рожны втыкают вокруг костра, жарят мясо, переворачивая, следя за тем, чтобы оно не обгорело и не пропиталось дымом.

Готовые, обычно верхние, куски выкладывают на блюдо или тарелку. Одновременно трубчатые кости освобождают от мяса и сухожилий, разрубают и аккуратно извлекают костный мозг.

Вокруг горячего шашлыка размещают кусочки костного мозга, немного посыпают солью и сразу подают.

ТЭЛИК

Мясо, провяленное на солнце в течение 2-3 дней, слегка коптят над очагом. Нарезают или дробят как можно мельче, затем перемешивают с брусникой и подают к чаю.

АКИН

Сырую оленью печень освобождают от пленок, нарезают в виде лапши, раскладывают на чистую пленку, выносят на холод и замораживают.

Подают, предварительно посыпав солью и перцем.

ТАЛА

Это блюдо готовят из свежей нельмы, осетра, тайменя, ленка или другой деликатесной рыбы.

Вынимают внутренности, рыбу промывают, разрубают на куски.

Затем берут необходимое количество, нарезают в виде лапши, добавляют соль, перец и осторожно перемешивают.

Раскладывают на тарелки, посыпают мелко рубленым зеленым луком и подают как закуску.

ДУКТЭМИ

Это деликатесное блюдо эвенкийского стола, готовят его для дорогих гостей или в торжественных случаях.

Рыбу разрезают вдоль хребта, отделяют позвоночник и голову, удаляют жабры.

Затем мясо расправляют и укрепляют на палочках, сушат над костром.

А кости измельчают с помощью дирэ.

Перед тем как подавать на стол можно сдабривать рыбьим жиром.

МЭНИН

Свежие ягоды голубики перебирают, споласкивают холодной водой, немного подсушивают.

Ягоды следует тщательно раздавить деревянным пестиком или ложкой, залить оленьим молоком, перемешать.

Затем разливают в стаканы и можно подавать на стол.

Пословицы и поговорки

Эвенк может сказать о наступлении дня обыкновенно: инэлчэ (рассвело).

Но может и так: Геван самчэ (Утренняя звезда умерла).

Причем второе выражение эвенк любит употреблять чаще.

Может эвенк сказать о дожде просто: пошел дождь, но старый человек выразит свою мысль образно: буга сонголлон (небо льет слезы, или небо лопнуло, разверзлось).

Есть у эвенков пословица «Того дугэе ачин» (Огонь не имеет конца), имеющая смысл: жизнь вечна.

На просьбу объяснить значение этой пословицы семидесятилетний эвенк сказал: «Вот живешь ты, твой дом согревает огонь.

Ты его зажигаешь, поддерживаешь. Умрешь ты, твои дети будут поддерживать огонь, потом внуки, правнуки.

И так бесконечно: Жизнь будет продолжаться - огонь будет гореть вечно».

По глубине мысли эту пословицу можно сопоставить с философским суждением о бесконечности материи.

Из эвенкийских пословиц можно узнать, каким представлял себе мир предок эвенка.

Обратимся к пословице «Дуннэ чэчэвэн этэнны боконо» (не догнать края земли), имеющую смысл: земля велика, не достичь ее края.

Обычно употребляют ее, когда хотят сказать, что мир необъятен.

Имеется еще несколько пословиц, содержащих фразеологизм «дуннэ чэчэн»: Дуннэ чэчэн хурудо (Уйти на край земли, то есть далеко), Дуннэ чэчэлэн ахада (Изгнать на край земли).

Многие эвенкийские пословицы, вместе взятые, составляют свод правил поведения, нравственных норм.

Деромоми бэе этэн сирарэ (Украв, человек не одарит себя. В смысле: не спасет человека воровство).

О хорошем человеке: ухо далеко слышит, а глаз хочет близко видеть, т.е. молва о хорошем человеке распространяется далеко, и люди рады его видеть.

Поучая кого-либо, как жить, эвенк скажет: «Ты что, заблудиться в жизни хочешь?!»

И, подводя итог своей морали: «Биныдук тулили хурудес?».

Пословицу можно передать прямым значением «от того, что тебя окружает, никуда не уйдешь», или переносным: «в стороне от жизни не пройдешь».

Многие пословицы осуждают недостатки людей.

О бессовестном, наглеце эвенк скажет: «Этот человек совершенно не имеет лица».

Об утратившем человеческий облик, о подлеце: «На твоем лице выросли волосы».

«Ты обморозил свои глаза», - то есть не стыдишься смотреть в глаза людям.

Болтунов, сплетников характеризуют такие пословицы: «Эрудук эрувэ тавдяри бэе» (Человек, собирающий худшее из худшего); «Даладявки тэкэнэ ачин» (Лакающий подобно собаке, т.е. говорящий что попало, не отдающий отчет в своих словах); «Иннин котово урэчэ» (Язык его подобен лезвию ножа, т.е. режет что попало и многое может испортить).

Последняя пословица может характеризовать и хорошего человека, не боящегося говорить правду, справедливого и прямолинейного.

Пословица «Экунма хентанны?» (Что отразил, подобно эху?) близка по смыслу русскому выражению «Слышал звон, да не знаешь, где он».

О людях «себе на уме» говорят: «Симуладерэн, урин кулин бинэ» (Ведет себя тихо, хотя в животе у него черви).

Пословица идентична русской: «В тихом омуте черти водятся».

Безрассудного человека характеризуют другой пословицей: «Делюви-нюн сукэдери бэе» (Человек, рубящий под собой сук).

Женщина у эвенков никогда не занимала унизительного положения.

«Бэевэ ахи иргивки» (Женщина растит человека) - гласит эвенкийская пословица.

Но эту же пословицу употребляют и тогда, когда хотят сослаться на приоритет женщины, жены в семье.

Аналогичны предыдущей такие пословицы: «Бэе ахи унякандин бэе овки» (Мужчина с помощью пальцев жены станет человеком), «Ахия ачин бэе ангадякан» (Муж без жены сирота), «Кэргэнми санмими тогос сивдян» (Жену потеряешь - потухнет огонь).

Пословица «Бэе бэедук ювки» (Человек родится от человека) близка к русской «Яблоко от яблоньки недалеко падает».

Имеют тот же смысл и другие пословицы: «Нгинакин нги накиндук татывки - бэе бэедук» (Человек учится у человека, собака - у собаки).

Зависимость от природы приводила эвенков к необходимости как-то закреплять свои наблюдения над ней, обобщать их, знать приметы, зачастую сформулированные в пословичной форме.

«Тамнаха угиривден - ненгдэледен, тамнаха тыкигни - тыгдэлден» (Туман поднимется - будет хорошая погода, туман опустится - будет дождь).

«Кукку диктэ ириллэкин этэвки куккудан» (Кукушка перестанет куковать, когда начинает зреть голубица).

Поговорка «Дылвас бучидяв» (Высушу твою голову), имеющая смысл «погублю тебя, расправлюсь с тобой, убью тебя», очевидно, является отражением родовых и племенных войн.

Причем поговорка носит оттенок клятвенности: произнося ее, человек как бы клянется отомстить обидчику.

Правда, сейчас это выражение носит немного другой смысл - «отомщу тебе как-нибудь».

Пословица «Ая мурин умун кимничи, ая бэе умун турэчи» (Для хорошей лошади один кнут, у хорошего человека одно слово) стала употребительной у тех родов эвенков, которые переходили на оседлый образ жизни и держали лошадей.

Не исключено, что это простая калька с якутской пословицы.

Множество эвенкийских пословиц содержится в фольклоре эвенков, особенно в сказаниях.

Легендарные эвенкийские богатыри, вступая в единоборство с кем-либо, обращались к противнику со словами «Иргэлэви иктэвкэл, долави долдыкал, сендуви силдикал!» (Введи в свой мозг, внутри услышь, на уши нанизь!)

Смысл сказанного прост: слушай меня внимательно.

И сейчас, обращаясь к кому-либо, требуя внимательно себя выслушать, эвенк скажет то же самое.

Но в разговорной речи употребляется чаще всего одна из частей этого пространного обращения.

Пословицы эвенков, как и других народов, обладают сжатой, четкой и строгой формой, что поддерживается ее построением.

Важна и звуковая сторона. Возьмем, к примеру, пословицу «Энгэт будэ бэе эвки будэ» (Кому не суждено умереть, тот не умрет).

Пояснить смысл данной пословицы можно, сопоставив ее с русской «Кому сгореть, тот не утонет».

Пословица скреплена сквозным звуковым повтором.

Эвенкийские пословицы, жемчужины народного творчества, столетиями передавали опыт последующим поколениям.

В этих кратких изречениях заключены чувства и мысли северного народа.

Эвенки - коренной народ Российской Федерации. Cамоназвание - эвенкил, ставшее официальным этнонимом в 1931 году, старое название – тунгусы. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны.

Название "тунгус" известно русским еще с XVI века, а самоназвание "орочен" в Приамурье ("орочел" - на Охотском побережье) и "эвен" - в Приангарье известно с XVII века

Язык

Эвенкийский язык принадлежит к северной (тунгусской) подгруппе тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры. Широкое расселения эвенков определяет деление языка на диалектные группы: северную, южную и восточную, а контакты с соседними народами способствовали заимствованию из языков бурят, якутов, бурят, самодийцев и других.

Историческое имя эвенков - тунгусы - закреплено в ряде топонимов: Нижняя Тунгуска и Подкаменная Тунгуска. По названию последней назван и знаменитый Тунгусский метеорит.

От эвенков русские землепроходцы заимствовали географические названия: Алдан ("Алдун": каменистые берега), Енисей (Ионесси: большая вода), Лена (Елю-Енэ: большая река), Могоча (золотое дно или холм), Олёкма (Олоохунай - беличья), Сахалин (Сахалян-улла: от прежнего названия Амура - Черная река), Чита (глина).

Грамотность среди коренного населения Байкало-Патомского нагорья вплоть до начала ХХ века была явлением редким. Только на крупных стойбищах встречались грамотные люди. В данном случае речь идет о "русской" грамотности, поскольку наиболее сильное культурно-экономическое влияние на эвенков оказывало именно русское население. Низкий уровень грамотности объяснялся тем, что эвенки не имели возможности обучать своих детей в русских школах из-за большой удаленности школ от стоянок, иногда до 200 километров. А отдавать детей в школы-интернаты у эвенков было не принято. Поэтому первоочередными задачами советского правительства были объявлены ликвидация безграмотности и общий подъем культурного уровня коренного населения.

Антропологический облик

По антропологическому типу среди эвенков и эвенов выделяются три основных группы: байкальский тип (эвенки Прибайкалья, северной Якутии и Северного Забайкалья), катангский тип (эвенки бассейна Енисея и Таза), центральноазиатский тип (южные группы). Эти типы, выделенные и описанные советским антропологом Левиным, являются результатом межкультурных контактов пра-тунгусского и собственно тунгусского населения и сложных этногенетических процессов, приведших к формированию различных групп эвенков. Так, по мнению исследователя, к наиболее древнему палеоазиатскому населению восходит байкальский антропологический тип, характерный, в частности, для эвенков севера Читинской области, что косвенно свидетельствует о нахождении очага образования эвенкийского этноса в зоне, прилегающей к Байкалу.

В целом, с точки зрения физической антропологии эвенки относятся к байкальскому варианту континентальной расы большой монголоидной расы.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при некоторой ослабленности пигментации, что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. Он имеет значительную древность. Территория его формирования - таежные районы юга Восточной Сибири и северного Прибайкалья. У южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа, что объясняется их контактами с тюрками и монголами.

Численность населения и география проживания

Эвенки проживают на обширной территории от левобережья Енисея на Западе до Охотского моря на Востоке в границах Иркутской, Амурской и Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Забайкальского, Красноярского и Хабаровского краев. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре. Небольшие группы эвенков проживают также в Томской и Тюменской областях.

В России наибольшие группы эвенков проживают в Эвенкийском районе Красноярского края (до 2006 года Эвенкийский автономный округ), Анабарском, Жиганском и Оленекском улусах Якутии, Баунтовском эвенкийском районе Бурятии, а также ряде сельских поселений в Иркутской области, Бурятии и Якутии.

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России в XVII веке была явно занижена и оценивалась приблизительно в 36 тысяч человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 года - 64 500, при этом родным языком считали тунгусский 34471 человек, остальные - русский (20500, 31.8%), якутский, бурятский и другие языки.

По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35527 эвенков. Из них около половины (18232) жили в Якутии, в Красноярском крае (4,6 тысячи, в том числе 3,8 тысячи в Эвенкийском районе), в Бурятии (2,6 тысячи), Приамурье (1,5 тысячи), Забайкалье (1,5 тысячи), Приангарье и Предбайкалье (1,4 тысячи).

На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами и другими народами. Таким образом, при сравнительно небольшой численности и значительной территории расселения площадью около 7 млн. кв.км. эвенки являются народом с одной из самых низких плотностей населения в мире.

Живут эвенки также в Монголии и на северо-востоке Китая.

В Китае к эвенкийским административно-территориальным образованиям относятся Орочонский и Эвенкийский автономные хошуны во Внутренней Монголии и несколько национальных волостей и сомонов во Внутренней Монголии и Хэйлунцзяне.

В Китае эвенки представлены 4 этнолингвистическими группами, которые объединены в 2 официальные национальности (эвенки и орочоны), проживающих в Эвенкийском автономном хошуне автономного района Внутренняя Монголия и в соседней провинции Хэйлунцзян (уезд Нэхэ):

Численность эвенков Китая на 2000 год составила 30505 человек, из них 88,8% проживали в Хулун-Буире. Небольшая группа собственно эвенков (около 400 человек) проживает в деревне Аолугуя (уезд Гэньхэ), сами себя они называют "йэкэ", китайцы - yakute, так как они возводили себя к якутам.

Численность орочонов (буквально "оленеводы") по переписи 2000 годасоставила 8196 человек, из них 44,54% живет во Внутренней Монголии, 51,52% - в провинции Хэйлунцзян, 1,2% - в провинции Ляонин. Около половины говорят на диалекте эвенкийского языка (иногда рассматриваемом как отдельный язык), остальные только по-китайски.

Хамниганы - сильно монголизированная группа, говорит на монгольском языке (хамниганском и на хамниганском -старо-барагском) диалекте эвенкийского языка. Эти, так называемые маньчжурские хамниганы, эмигрировали из России в Китай в течение нескольких лет после революции 1917 года, около 2500 человек живет в Старобаргутском хошуне.

Солоны переселились (вместе с даурами) из бассейна реки Зея в 1656 году в бассейн реки Нуньцзян, а затем, в 1732 частью переселились дальше на запад, в бассейн реки Хайлар, где теперь образован Эвенкийский автономный хошун с 9733 эвенками (по данным в 2000 года). Говорят на солонском диалекте, иногда рассматриваемом как отдельный язык.

В Монголии эвенки представлены только хамниганами численностью до 3 тысяч человек, проживающими в Селенгинском аймаке.

История

Расхождения во взглядах о происхождении эвенков преимущественно связаны с определением границ ареала первоначального этапа этногенеза, его последующих этапов и направлений миграции.

Известна и популярна точка зрения русского антрополога и этнографа С.М.Широкогорова о южном происхождении тунгусов в среднем течении рек Хуанхэ и Янцзы. Эта теория о восточно-сибирской прародине эвенков предлагает в качестве непосредственных предков эвенков рассматривать забайкальский народ увань, который, согласно китайским хроникам (V-VII века н.э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги. Но собственно увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу горно-степных кочевников-скотоводов, пришедшую сюда от восточных отрогов Большого Хингана во 2 половине I тысячелетия н.э.

Другие исследователи полагают, что расселение древних тунгусов происходило из районов Прибайкалья, Забайкалья и верхнего Приамурья. Согласно этой теории, эвенки сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. К прототунгусской общности относят глазковскую археологическую культуру монголоидных древнетунгусских племен бронзового века (XVIII-XIII века до н.э), распространенную в Прибайкалье, Приангарье, в верховьях Лены и в низовьях Селенги. Сторонники такого автохтонного происхождения относят ранние этапы этногенеза эвенков к неолиту (Окладников, 1950) или, по крайней мере, к бронзовому веку (Золотарев, 1934, 1939; Ксенофонтов, 1937; Окладников, 1941, 1950, 1955, 1968; Василевич, 1946, 1957, 1969; Залкинд, 1947; Токарев, 1958; Чебоксаров, 1965).

Археологические и лингвистические исследования последних лет позволяют проследить некоторую преемственность антропологического типа и материальной культуры вплоть до периода финального палеолита – неолита, тем самым, приоткрыть завесу тайны относительно предполагаемой прародины эвенкийского этноса.

В эпоху неолита и бронзового века происходит расселение пра-тунгусского этноса по современной территории обитания. Согласно концепции Г.М.Василевича, культура пра-тунгусов сформировалась в период неолита в горно-гольцовых районах Восточных Саян и реки Селенги. В неолитическое время появляются и получают развитие такие характерные элементы тунгусской культуры, как деревянная колыбель, горшки-дымокуры, М-образный лук, широкие гнутые скользящие лыжи, кафтан с нагрудником. Этот элемент древней одежды был одним из основных аргументов, которые использовал А.П.Окладников для доказательства автохтонного байкальского происхождения эвенков. А.П.Окладников интерпретировал находки в глазковских неолитических погребениях Прибайкалья как украшения пра-тунгусского костюма, хорошо известного по этнографическим данным.

В настоящее время представляется наиболее вероятным, что предполагаемым центром формирования эвенкийского этноса была территория Забайкалья, из которого позже шло распространение в районы Прибайкалья и Приамурья в конце I - начале II тысячелетия н.э. В пользу расположения прародины эвенков к востоку от озера Байкал говорит и то, что по мнению лингвистов, в эвенкийском языке практически не наблюдается следов взаимодействия с языками западных соседей - хантов, селькупов, кетов. Но такое взаимодействие было бы неизбежным, если бы центр этногенеза эвенков располагался в Прибайкалье. Влияние же монгольского языка затронуло лишь отдельные группы южных эвенков и является сравнительно поздним.

Несмотря на существующие разные подходы к решению вопроса о раннем генезисе эвенкийского этноса, подавляющее большинство исследователей связывают его происхождение с озером Байкал, Прибайкальем и Забайкальем.

В финале неолита часть пра-тунгусов мигрировала на территорию Приамурья, где они стали основным элементом в формировании этнических культур чжурчженей и манчжур. В это же время пра-тунгусские племена расселились на запад и на восток от озера Байкал.

Дальнейшее расселение тунгусоязычного населения по территории Восточной Сибири произошло позднее и относится, скорее, к догуннскому периоду. По мнению Л.П.Хлобыстина (Л.П.Хлобыстин. Эпоха бронзы лесной полосы СССР. М.1987) представляется правильным сопоставлять расселение древних тунгусов с распространением усть-мильской археологической культуры и культур, в происхождении которых она приняла участие.

Во II тысячелетии н.э. эвенки были рассечены продвижением на север якутов . В результате восточные эвенки образовали этнос эвенов. Западные же эвенки (тунгусы) до прихода русских в XVII веке жили по рекам Ангара, Вилюй, Витим, Енисей, Верхняя Лена, Амур (орочоны) а также на побережье Байкала.

А.Н.Радищев писал в описании Тобольского наместничества следующие строки о тунгусах: "Ниже в восточной части, по берегам Кеная и Тима, другой, столь же дикий, народ, но видом стройнее и опрятнее, известной под именем тунгусов. У сего народа существует странный обычай угощать приежжаго или паче приятеля тем, что лутчее есть в доме, изготовляя в то же время лук и стрелы на умерщвление того, который худо ответствовать будет приветствию угощающаго".

В результате жизни в различных природных зонах, контактов с другими народами у эвенков складывались различные хозяйственные уклады. Так особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы. У части тунгусов древнейшие формы хозяйство охота, и рыболовство дополнялось оленеводством и скотоводством. Таким образом, сформировались группы тунгусов, различающихся формой ведения хозяйства. Исследователь Сибири XVIII века И.Г.Георги выделил три группы тунгусов - пеших, оленных и конных.

Традиционные занятия

Основой хозяйства эвенков было сочетание трех видов деятельности: охоты, оленеводства, рыболовства, которые тесно связаны и взаимно дополняли друг друга. Весной эвенки подходили к рекам Сибири и до осени промышляли рыболовством, осенью уходили вглубь тайги, и в течение всей зимы занимались охотничьим промыслом.

Для каларских и тунгиро-олекминских эвенков традиционными формами хозяйствования оставались охота и оленеводство. Они вели мобильный образ жизни, в летний период, откочевывая в высокие горы Сибири, в верховья рек, где были достаточные ресурсы промысловых животных и пищи для оленей, а ветер отгонял гнус. В зимний период эвенки со стадами спускались в долины рек, где было меньше снега, и располагались места зимней охоты.

Вплоть до XIX века эвенков охотились при помощи лука и стрел. В XIX веке важнейшим охотничьим оружием стало кремневое ружье. Из охотничьего инвентаря следует отметить такие предметы, как пальма - палка с широколезвенным ножом, поняга - деревянная доска на лямках для переноски тяжестей за плечами, нарта-волокуша. Охотились эвенки в специальной промысловой одежде, передвигались на лыжах, обычно без палок. Обязательно присутствовала собака.

Охота производилась преимущественно в одиночку. Группой в два-три человека охотились на крупного зверя, когда надо было гнать его на стрелка, а также на переходах через речки мелких парнокопытных, когда те переходили на новые места. На охоте тунгусы пользовались луками, рогатиной и устанавливали самострелы и петли, использовались также засады на водопойных тропах и лодки. Для выслеживания зверя охотники маскировались, накидывая на себя шкуру с головы оленя, а иногда целую. Бродячие охотники добывали рыбу с помощью лука и остроги. Зимой старики кололи рыбу через лунки, а летом рыбаки занимались лучением с лодки.

Основная охота была на мясного зверя, пушного били попутно. Охота имела двойное значение: она давала пищу, материал для одежды и жилища, кроме того, она приносила продукт, обладающий высокой стоимостью при обмене.

Оленеводство в хозяйственном комплексе эвенков играло подсобную роль. Олени, в основном, использовались как транспортное средство. На них эвенки совершали перекочевку внутри тайги Сибири к месту зимнего промысла и обратно, к месту летней стоянки. Важенок доили. Оленей очень берегли и старались не забивать на мясо.

Рыболовство было в основном летним промыслом, хотя эвенки знали также и зимний подледный лов. Ловили при помощи "морд", сетей, били острогой, сохранялся архаический способ охоты на рыбу с помощью лука и стрел. Лодки изготавливали из дерева, гребли обычно одним веслом с широкой лопастью.

Охота и рыболовство эвенков определяли рацион питания. Мясо и рыбу ели в свежем, вареном или жареном виде и заготавливали впрок - вялили, сушили, летом пили оленье молоко. От русских, эвенки научились готовить мучные изделия - лепешки, заменявшие хлеб. Все необходимое для жизни в тайге эвенки делали сами. Из оленьих шкур изготавливали тонкую замшу "ровдугу". Кузнечное дело было известно каждому эвенку, но существовали и кузнецы - профессионалы.

К мужским занятиям относились изготовление изделий из дерева, кости и металла, а также изготовление лодки-берестянки (бересту шили женщины), лодки-долбленки и нарт. Женщины выделывали шкуры, шили из них одежду, обувь, покрышки для чума, предметы домашнего обихода. Они обрабатывали бересту и шили из нее посуду, а также "тиски" - берестяные полотнища для чумов и для лодок-берестянок. Мужчины умели украшать узорами деревянные, костяные и металлические вещи, женщины - ровдугу, бересту и меха. На женщинах лежали обязанности ухода за детьми и приготовление пищи.

Сейчас традиционные виды деятельности во многом утратили свою актуальность. Сегодня приоритет отдан оленеводству и охоте.

Жилища

Охотники-эвенки, ведущие подвижный образ жизни, жили в легких переносных жилищах - чумах или дю. Стационарный зимний тип жилища эвенков Сибири, характерный для полуоседлых эвенков-охотников и рыболовов - голомо пирамидальной или усеченно-пирамидальной формы.

Летним постоянным жилищем охотникам и рыболовам служило корьевое четырехугольное жилище из жердей или бревен с двускатной крышей. Южные эвенки, скотоводы-кочевники Забайкалья жили в переносных юртах бурятского и монгольского типа.

Были распространены летние и зимние шалаши, покрытые корой. Как правило, в большинстве случаев, использовалась лиственничная кора. В качестве покрытия конического шалаша могла использоваться береста и сено.

Зимние шалаши строились из досок в форме многогранной пирамиды, покрытой землей, войлоком, нюками, сшитыми из оленьих шкур или ровдуги.

Как правило, остов шалашей при перекочевках, перевозился эвенками с одного места на другое. Эвенкийский шалаш строился из 25 шестов. В готовом виде он имел в диаметре 2 метра, в высоту 2-3 метра. Остов переносного шалаша покрывался сверху специальными покрышками. Покрышки, сшитые из кусочков бересты, назывались тисками, сшитые же из оленьих шкур, ровдуги или рыбьих кож - нюками. В прошлом внутри шалашей эвенки устраивали очаг. В конце XIX и начале XX века устанавливали железную печь, для дымоходной трубы с левой стороны стойки переднего фасада оставляли отверстие.

Использовались также и срубы с двухскатной крышей, покрытые корой.

В настоящее время большинство эвенков живет в современных типовых срубных домах. Традиционные жилища используются только на промыслах.

Одежда

Верхняя одежда эвенков в Сибири отличалась большим многообразием. Основным материалом для эвенкийской одежды служит шкура северного оленя - серо-коричновего цвета, белого цвета с темным, реже - белого цвета. Применяли также кожу лося. Для отделки использовали также белую шкуру оленя и белый камус.

Интересно отметить, что одежда коренного населения соответствует климатогеографическим особенностям местности - подтверждение тому "фраки". Определенное место жительства, разные климатические условия Сибири, а также различные виды их хозяйственной деятельности наложили свой отпечаток на своеобразие традиционного костюма. Для народов севера Сибири была характерна двойная меховая одежда глухого покроя.

Одежда эвенков одинаковая для мужчин и женщин. Мужская и женская одежда эвенков различалась лишь по форме нагрудника: нижний конец мужского нагрудника был в виде острого мыса, а у женского - прямого.

Одежда была распашная и именовалась в литературе обычно "фраком". Одежда эвенков кроилась также из одной целой шкуры, но со сходящимися полами и с двумя узкими прямоугольными клиньями, вшитыми на спине от пояса вниз до подола, таким образом, что центральная часть шкуры покрывала спину, а боковые части шкуры представляли собою узкие полки. В верхней части шкуры эвенки делали вертикальные надрезы-проймы для вшивания рукавов, на плечах располагали швы. С этой одеждой обязательно надевали специальный нагрудник, защищавший грудь и живот от холода. Шили одежду из ровдуги и оленьих шкур мехом наружу. Рукава делали узкие, с узкими проймами и ластовицами, с обшлагами и пришивными рукавицами. Подол одежды эвенки сзади выкраивали мысом, и он был длиннее, чем перед. По подолу одежды, пополам вниз от пояса, на спинке от плеча вдоль проймы рукава пришивали длинную бахрому из козьей шерсти, по которой скатывалась дождевая вода. Одежду украшали мозаикой из меховых полосок, бисером и полосками из окрашенной ровдуги и тканей.

Самой распространенной верхней зимней одеждой у всех групп эвенков была так называемая "парка" (порхы, порга), шившаяся из оленьих шкур мехом наружу, как и у народов Севера Сибири. Носили ее как мужчины, так и женщины. Она была короткой, с прямыми сходящимися полами, завязывающимися на завязки, с отдельно выкроенной спинкой в талию, поэтому же покрою эвенки делали одежду из ровдуги и сукна.

У забайкальских эвенков, кроме описанной выше парки, была еще женская верхняя одежда, шитая из ровдуги, бумажных и шелковых тканей, в виде кафтана с прямым разрезом спереди, со сходящимися полами, со спинкой, кроенной в талию, боковые полотнища ее в поясной части имели надрезы и были собраны в мелкие сборки. Воротник отложной. Украшение одежды эвенков состояло из аппликации матерчатыми полосками и пуговицами.

Покрой этой одежды так называемый "монгольский", то есть, стан одежды, кроенный из одного полотнища, перекинутого через плечи, был прямоспинный, расширяющийся книзу, левая пола покрывала правую, воротник стоячий. Рукава, широкие в пройме суживались к обшлагу особого покроя с выступом, закрывающим тыльную часть кисти руки. Женская одежда эвенков была отрезная и по поясу собиралась в сборки, представляя собой как бы кофту с юбкой, причем спинка одежды замужней женщины имела покрой в талию, обусловленный закругленной формой пройм, в то время как в девичьей одежде эта же часть одежды была покроя кимоно, т. е. перед, спинка и часть рукавов выкраивались из одного полотнища ткани, сложенной поперек вдвое.

Обувью для эвенков служили олочи из кожи, сукна или ровдуги летом и оленьего меха зимой. Самой же распространенной обувью эвенков являлись и являются унты, от эвенкийского " унта" обувь, или иное название "торбасы", меховая обувь у народов Севера и Сибири.

В суровых условиях севера Сибири наряд эвенков обязательно включал варежки, украшенные по желанию мастерицы.

Головным убором эвенкийских женщин является капор. Детский и женский капор украшался лентами, завязывающимися под подбородком.

Украшения, декор

Практическое использование одежды эвенков не мешало украшать ее шариками и кружками из мамонтовой кости, бисером, бусами. На старинной одежде и бытовых предметах народов Крайнего Севера обязательно встречается бисер. Одежда, сумки украшались росписью и вышивкой, подшейным волосом оленя или полоской бисера по контуру росписи, что подчеркивало силуэт. Если использовалась вышивка, то, как правило, располагалась она по швам и краям одежды, чтобы мешать проникновению злых духов в одежду.

Меховая парка не имела никаких украшений, одежду из сукна эвенки украшали аппликацией в виде полосок ткани и рядов медных пуговиц, ворот парки был большей частью круглый на вздержке или же к нему пришивали отложной воротник. Парка с воротником была распространена у эвенков с истоков Подкаменной и Нижней Тунгусок, реки Лены, у Илимских озеро Томпоко, у Чумиканских и у Забайкальских эвенков. Зимой шею и голову обматывали длинным шарфом из хвостов пушных зверей, либо одевался "нэл".

Много фантазии и изобретательности вносили эвенкийки в украшение традиционных нагрудников нэл, являющихся важной как конструктивной, так и декоративной частью тунгусского костюма. Он служит для защиты груди и горла от мороза и ветра, надевается под кафтан, на шею и свисает до самого живота. Особой красотой отличается женский нагрудник. Он широкий вверху шире, чем внизу, закрывает по ширине всю грудь и имеет резко выраженный вырез горловины. Суконная аппликация и бисерная вышивка у ворота и на поясной части образуют геометрические симметричные фигуры, оканчивающиеся цветными акцентами не груди. В колорите эвенков вышивки бисером преобладают гармонически сочетающиеся цвета - белый, голубой, золотистый, розовый. Между белыми, золотистыми и голубыми полосами бисера прокладываются более узкие черные, оттеняющие и разделяющие их. Следует отметить, что нагрудник как часть тунгусской одежды уходит в глубокую древность - в I тысячелетие до н.э.

Эвенкийский орнамент строго ясен по структуре и по форме, сложен и по своей композиции. Он состоит из простейших полос, дуг или арок, кругов, чередующихся квадратов, прямоугольников, зигзага, крестообразных фигур. Разнообразие применяемых при орнаментации материалов, различная расцветка кожи, меха, бисера, тканей тщательно обогащают этот, простой, на первый взгляд, орнамент и придают украшаемым предметам весьма нарядную внешность.

В своем искусстве эвенкийские мастерицы издавна широко применяли цветные сукна, ровдугу, тонко выделанную оленью кожу в виде замши, мех оленя, лося, белки, соболя, олений волос, свои собственные красители и цветные нитки, выделанные из оленьих сухожилий. Короткий легкий кафтан, плотно облегающий фигуру, нагрудник, пояс, унты, наголенники, шапки, рукавицы обильно украшаются бисером, вышиваются оленьим волосом и цветными нитками, инкрустируются кусочками меха, полосками кожи и материи различной окраски, покрываются плетениями из ремешков, аппликацией из кусочков цветной ткани и оловянными бляшками. Украшение носит чисто конструктивный характер: все эти обрамления борта, подола, обшлагов, основных швов одежды, выпушки, кантики подчеркивают собой конструкцию вещи и создают богатейшую фактуру.

Из кусочков меха мастерицы составляют узоры на нагрудниках, спинках кафтанов, торбасах и ковриках. Общим способом для украшения всяких меховых вещей является комбинирование полос белого и темного меха. Иногда полосы того иди другого цвета по одному краю вырезают зубчиками, и на этот край нашивают полосы другого цвета.

Особенно интересны "кумаланы" или коврики, специфические тунгусские произведения искусства. "Кумаланы" имеют, как хозяйственное назначение, ими покрывают вьюки при транспортировке на оленях, укрывают вещи, их подстилают в чумах, так и ритуальное - шаманские коврики, необходимые в семейных обрядах эвенков. "Кумаланы" эвенки шьют из двух или четырех шкур лобовины оленя или лося. На окантовку и детали идут кусочки меха рыси, лисицы, медведя. Размеры "кумаланов" имеют от 60-80 сантиметров в ширину до 130-170 сантиметров в длину. Из ровдуги эвенкийские мастерицы искусно вырезали узоры для унтов, кафтанов, рукавиц, кисетов, а также для вьючных сумок, недоуздков и других предметов оленьей упряжи. Все ровдужные предметы эвенков орнаментировались жгутиковыми прямыми швами с белым подшейным волосом оленя, обметанным сухожильной ниткой. Пространство между этими жгутиками-швами окрашивали красной, бурой, черной краской.

Кумалан настолько отражает национальные особенности эвенков, что даже на флаге эвенкийского национального округа он находит себе место, имеет вид восьмилучевого солнца.

Орнамент в одежде эвенков обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество. Так, например, изображение солнца или орнамента паук означали благопожелание и имели охранительную функцию. В орнаменте эвенкийских изделий часто используется образ солнца. Техника исполнения и декора - меховая мозаика, вышивка бисером.

Семантику декора определил культ природы Сибири. Круги с точкой в центре и без нее в виде розеток на одежде - это астральные знаки, символы космоса: солнце, звезды, структура мира. Треугольный орнамент - символ женского пола, связан с идеей и культом плодородия, заботой о продолжении человеческого рода, укрепления могущества общины.

Следует заметить, что верования северных народов Сибири не позволяли изображать людей, животных и птиц анатомически точно. Потому и существует длинный ряд символов и аллегорий, который сегодня можно читать, получая определенную информацию в результате расшифровки.

Современное положение

Сильнейший удар по традиционному стилю жизни эвенков Забайкалья, как и многих других аборигенных народов Сибири, был нанесен в 1920-30 годах. Всеобщая коллективизация и насильственное изменение хозяйственного уклада, проводимые Советской властью привели к тому, что этот самобытный этнос оказался на грани исчезновения. В северных районах Забайкалья произошли сложные социально-экономические изменения, связанные, прежде всего, со строительством Байкало-Амурской магистрали. Значительно изменилась демографическая ситуация. В местах традиционного проживания эвенков Забайкалья сегодня проживает значительное количество представителей других национальностей.

Коренное население во многом отошло от традиционного хозяйственного уклада, восприняв образ жизни, типичный для современной промышленной цивилизации.

На сегодняшний день наблюдается устойчивая тенденция к снижению естественного прироста численности забайкальских эвенков, которые ныне составляют всего 2,5% от общего населения трех северных районов Читинской области.

Важнейшей проблемой эвенков остается проблема отсутствия должного правового регулирования - статуса малочисленных аборигенных народов Сибири. В настоящее время правовую базу образуют федеральные законы: "Об основах государственного регулирования социально-экономического развития Севера Российской Федерации", "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации", "Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации" и "О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации".

Наряду с федеральным законодательством в целом ряде субъектов Российской Федерации были приняты собственные правовые акты, так же призванные регулировать права коренных народов и режим природопользования: "О территориях традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера в Хабаровском крае" (1998); "О правовом статусе эвенкийских сельских Советов народных депутатов на территории Бурятской ССР" (1991); закон республики Саха "О кочевой родовой общине малочисленных народов Севера" (1992). Однако, в отличие от многих других субъектов Российской Федерации, в Забайкалье до сих пор отсутствует свое законодательство, определяющее правовой статус эвенков, определяющее границы земель традиционного природопользования, охрану территорий историко-культурного назначения, а также священных мест эвенков. Не урегулированными остаются жизненно важные для эвенков вопросы, связанные с использованием охотничьих и пастбищных угодий, выделением родовых земель.

Численность – 30 163 человека (на 2001 г.).

Язык – тунгусо-маньчжурская группа алтайской семьи языков.

Расселение – Республика Саха (Якутия), Республика Бурятия, Красноярский, Хабаровский, Приморский края, Иркутская, Читинская, Амурская, Томская, Тюменская и Сахалинская области, Эвенкийский и Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономные округа.

Наиболее широко расселились в Средней и Восточной Сибири между правыми притоками Оби на западе и Охотским побережьем и островом Сахалин на востоке, побережьем Северного Ледовитого океана на севере, Забайкальем и р. Амуром на юге. За пределами России, в Северо-Восточном Китае (в Маньчжурии, по отрогам Хингана) и в Монголии (верховья р. Иро и оз. Буир Нур) живут примерно 20 тыс. эвенков.

Самоназвание - эвэнк, эвэн. Местные группы называют себя также орочон - от р. Оро или от орон - «олень» (забайкальско-амурские), илэ - «человек» (катангские и верхнеленские), мата (олекминские), килэн (жители Охотского побережья) и др.

В XIX-XX вв. эвенки были известны как тунгусы . Это слово возводят к древнему (первые века до н.э.) центрально-азиатскому этнониму дун-ху - от монгольского тунг - «лесные» либо якутского тонг уос - «люди с мерзлыми губами», т.е. говорящие на непонятном языке.

Эвенкийский язык делится на три большие диалектные группы: северную, южную и восточную. Внутри их выделяют территориальные группы - илимпийскую, амурскую, охотскую, подкаменнотунгусскую и др. Говорят также на русском (свободно владеют - 55,4 %, считают родным - 28,5 %) и якутском языках. Эвенкийская письменность была создана в 1931 г. на основе латинского, а с 1937 г. - на основе русского алфавита.

Наскальные рисунки древних художников у р. Пегтымель

О происхождении тунгусов существуют различные гипотезы. Одна из них связана с Забайкальем и Верхним Приамурьем первых веков н.э. Согласно китайским источникам, на рубеже н.э. в некоторые южные районы Большого Хингана продвинулось немногочисленное племя скотоводов (уваней), которые смешались с аборигенами Забайкалья и Приамурья - уральцами по языку, знавшими транспортное оленеводство. Периодически к уваням присоединялись новые выходцы с юга, главным образом тюрки, а также группы чжурчжэней и монголов. В IX в. выход в Забайкалье тюркоязычных курыканов, южных предков якутов, дал первый толчок к расселению тунгусов по сибирской тайге на запад и восток от Байкала и на север по р. Лене. Объединение монгольских племен и образование монгольского государства в XII-XIII вв. стало вторым толчком к продвижению народов из При- и Забайкалья вниз по Лене и Алдану к Охотскому морю. В результате этих миграций сложились различные хозяйственно-культурные типы: «пешие» (охотники), «оленные», орочен (оленеводы) и мурчен - «конные» (коневоды). Последние были известны в Забайкалье как хамниганы, солоны, в Среднем Приамурье - как бирары, манегры и др. Контакты с русскими возникли с начала XVII в.

Главными отраслями хозяйства были охота на копытных, пушного зверя, сезонное рыболовство и транспортное таежное оленеводство, обусловившие полукочевой и кочевой образ жизни.

У эвенков охота играла первостепенную роль, а оленеводство служило задачам охоты

Основными орудиями охоты служили ружье (пэктырэвун), самострел (бэркэн, алана), копье (гида), большой нож на длинной рукояти (кото, уткэн), различные ловушки - петли, плашки, черканы и др. Охотились скрадом, гоном на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) и подбитых камусом (суксилла), с собакой, верхом на оленях, загоном с ловчими ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, с сетью, подкарауливали зверя у водопоя и переправы.

Оленеводство в основном имело транспортное направление. Оленьи стада были небольшими (от 15 до 100 голов). Уход за животными заключался в постоянной смене пастбищ, сооружении изгородей во время отела, дымокуров, теневых навесов, холощении и лечении. Забивали домашних оленей на мясо только в случаях неудачного промысла или когда семье угрожал голод.

Рыболовство носило сезонный характер, лишь в ряде районов рыбу ловили круглый год. На Енисее, Верхней Ангаре, Витиме добывали тайменя, карася, окуня, щуку, налима, на Охотском побережье и Амуре - кету, лосося, осетра, белугу, сазана. На Байкале и Охотском побережье промышляли тюленя трезубой острогой (кирамки), сетью (адыл), а дальневосточные - гарпуном (дэбгэ, элгу). Орочоны били рыбу из ружья, использовали удилище (налума). Зимой над прорубью сооружали небольшое укрытие и ловили рыбу на удочку (хинда) или острогой с приманкой в виде костяной рыбки (печер). Осенью мелкие реки перегораживали запорами (укикит) с плетеными ловушками-мордами. Летом рыбу лучили с лодок-берестянок (дяв) или долбленок (онгкочо), некоторые группы имели дощатые лодки, как на Нижней Тунгуске. У орочонов для переправы через реки служили лодки из лосиной кожи на каркасе (мурекэ).

Собирательство имело подсобное значение. Собирали сарану, черемуху, черемшу, дикий лук, ягоды и кедровые орехи.

Степные группы «конных» были кочевыми скотоводами, разводили лошадей, верблюдов, овец. В местах контактов с русскими занимались земледелием и огородничеством, владели кузнечным делом, обрабатывали кость, рог, шкуры животных, делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы. Изготовление лодок-берестянок, покрышек на чум, седел, нарт, лыж, одежды, ковров, переметных сум имело товарное значение.

Зимние стойбища - зимники (мэнэйен) состояли из одного-двух чумов и размещались рядом с пастбищами диких оленей, весенние (ненгнеркит) и осенние (хиголоркит) - с местами отела и гона животных. Летние стойбища - летники (дюворкит) насчитывали до 10 чумов и располагались у рек в местах рыбной ловли. Зимники и летники служили двум-трем и более поколениям. Вдоль кочевых троп устраивали кратковременные стоянки (урикит).

Основное жилище - переносной конический чум (джу, дю, дюкан) с каркасом из 40 шестов, крытый летом берестой, зимой - ровдугой. В центре устраивали очаг, над ним - жердь для котла (икэптун). Места за очагом напротив входа (малу) предназначались для гостей, справа и слева от входа (чонга) - для хозяйки, дальше (бе) - для остальных членов семьи. Был также известен корьевой чум, летом крытый дерном, зимой - еще и снегом (голомо, утэн). Кроме того, у различных групп (манегры, бирары) бытовали чум, крытый тростником и травой, четырехугольные дома из жердей и коры (угдан) - к востоку от Витима и на Охотском побережье, полуземлянки (калтамни) - у непских. У русских эвенки заимствовали срубное жилище (Катангский район, Приамурье, Забайкалье, Верхняя Лена), у якутов - бревенчатую юрту (балаган) и летнюю урасу, у бурят в Забайкалье - войлочную юрту. В Приамурье было известно жилище типа ульчского хагду (калта). Хозяйственные постройки - свайные настилы (дэлкэн), срубные амбары и лабазы-помосты на невысоких сваях (нэку), вешала (меван, капиталги).

Из бересты изготавливали сосуды (чуманы - квадратные и плоские емкости, чумашки - мелкие чашки, туясы - высокие сосуды для воды и др.), короба для запасов, одежды, инструментов, женских принадлежностей, вьючные сумы, мешочки для пищи, табака и др., имели также деревянную долбленую посуду. В XIX в. вошла в обиход покупная утварь - медные котлы, чайники, фарфоровые чашки, хранившиеся в «чайном» ящике.

Обжаренное на рожнах мясо оленя - самый изысканный деликатес

Ели мясо диких животных и рыбу. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой (кулнин), копченое - с брусникой (тэлик), густой мясной суп с кровью (нимин), колбасу с жиром (кучи), кровяную колбасу (буюксэ), суп из сушеного мяса, заправленный мукой или рисом с толченой черемухой (щерба), мороженую рыбу (талака), вареную рыбу, растертую с сырой икрой (султа). Охотские, илимпийские и амурские эвенки делали юколу, толкли ее в муку (пурча), употребляли с нерпичьим жиром, конные предпочитали конину. Летом пили оленье молоко, добавляли его в чай, ягоды, мучную кашу, сбивали из него масло. Чай пили также с брусникой, шиповником. Курили листовой табак. Мука была известна задолго до прихода русских, но забайкальские скотоводы делали из нее похлебку или жарили с жиром. Хлеб научились выпекать у русских.

Бакари - длинная обувь из камуса

Зимнюю одежду шили из шкур оленя, летнюю - из ровдуги или ткани. Мужской и женский костюм включал распашной кафтан (летний - сун, зимний - хэгилмэ, мукэ) с двумя широкими складками сзади (для удобства посадки на оленя), завязками на груди и глубоким вырезом без воротника, нагрудник с завязками сзади (женский - нэлли - с прямым нижним краем и мужской - хэлми - углом), пояс с ножнами (у мужчин) и сумочкой (у женщин), штаны-натазники (хэрки), ноговицы (арамус, гуруми). Обувь короткую (унтал - отсюда русский термин «унты») и длинную (хэвэри, бакари) изготавливали из камуса. Одежду украшали полосками меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками и т.п. Характерный головной убор делали из целой шкуры с головы оленя (авун и мета), отверстия от глаз и рогов зашивали и орнаментировали бисером. У якутов заимствовали кафтан с отложным воротником. В лесотундровых районах поверх кафтана надевали глухой меховой сокуй с капюшоном. В Забайкалье и Приамурье коневоды носили халаты с запа´хом слева направо, а с XIX в. распространилась русская одежда. Традиционной прической были длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером (чирэптун). Восточные эвенки-мужчины стригли волосы, а женщины обматывали две пряди или косы вокруг головы и покрывали их платком. До ХХ в. некоторые группы наносили на лицо татуировку.

Нагрудники шили из ровдуги, вышивали бисером, отделывали бахромой, металлическими бляшками и обшивали, как правило, козьим мехом. По вышитому орнаменту определялся эвенкийский род

В XVII в., согласно русским источникам, у тунгусов (эвенков и эвенов) отмечено около 360 отцовских родов (тэгэ). В среднем род насчитывал до 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня. Род обычно называли именем предка с окончанием «гир», например Самагир, Калтагир и др. Во главе его стоял либо авторитетный старейшина-вождь («князец»), либо лучший охотник-воин из молодых (сонинг), либо шаман (он же мог быть и вождем), либо кузнец (тавин), либо просто богатый оленевод. Имелось небольшое количество домашних рабов из военнопленных. В особо важных случаях, например при межродовых конфликтах, собирали совет старейшин (суглан, сухлен). В XVII-XIX вв. тунгусские роды делились на патриархальные (от лат. pater - отец, arche - власть, начало) группы по 15-150 человек, состоявшие из семей, связанных близким родством. Зимой во время пушного промысла они разбивались на отдельные семьи или группы. Существовал обычай левирата. В XIX в. преобладала малая семья, от 2 до 14 человек, а в богатых семьях практиковалось многоженство (до 5 жен). За жену вносили калым (тори), который мог быть заменен отработкой в семье жены в течение одного - трех лет. У забайкальских конных эвенков калым составлял 20-200 голов скота, у оленных - 1-20 оленей. Характерны обычаи кровной мести, гостеприимства, взаимопомощи, в том числе обычай равного распределения крупной мясной добычи между всеми членами стойбища - нимат. Тот, кто получал добычу, назывался нимак.

Изгородь сооружали во время отелов

Традиционные верования - анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков - сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу буга), Среднего мира - земли (Дулин буга) и трех подземных (Хэргу буга), объединенных центральным столбом. Наряду с этим бытовало и представление о трех мирах, соединенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний - расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество - дух неба, хозяин Верхнего мира - старик Амака (Маин, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нитей жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других - старуха Энекан-Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь - след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга) - хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка.

Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» - тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку - приток главной шаманской реки (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующие шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгрэ) - дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) - двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства - выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи в охоте (сэвэкинипкэ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэн-чэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.

В XVI-XVII вв. началось обращение эвенков в христианство. В конце XIX в. почти все числились православными, хотя отдельные группы испытали влияние ламаизма (в Забайкалье).

Эпос, который условно можно разделить на западный и восточный типы, неоднороден у разных групп эвенков. Текст сказаний, в большей своей части поэтический, состоит из монологов героев. В отличие от восточного, где главное действие связано со сватовством героя (мотив, известный в фольклоре многих народов), западный эпос повествует о межродовых войнах, причиной которых часто оказывается кровная месть.

Наиболее популярны мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии - медведь - общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен.

В музыке эвенков обнаруживаются результаты их активного взаимодействия с музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн - «песня-музыка» (от основы ик - «звучать»).

Шаманы исполняют песни-кличи (эривун), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин) и др. Им подпевают помощники и хор присутствующих на камлании людей. В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей.

В каждой семье для младенца припасен оберег. На дно колыбели или под нее клали щенка, нож, клыки и когти хищных животных, что-нибудь острое для защиты от злых духов. Дуга для полога над изголовьем позволяла согревать ребенка под меховым и ровдужным чехлом.

С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. В 1996 г. в Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке.

Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходят в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван».

Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосинкан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия) проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдын» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку.

Развивать национальную культуру помогают городские и районные ассоциации и общественные организации.

статья из энциклопедии
"Арктика - мой дом"

Дата публикации: 16.03.2019 г.

КНИГИ ОБ ЭВЕНКАХ

Айзенштадт А.М. Песенная культура эвенков. Красноярск, 1995.

Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблема происхождения первобытных верований. М.; Л., 1958.

Василевич Г.М. О культе медведя у эвенков: Сб. МАЭ. М., 1971. Т.27.

Василевич Г.М. Эвенки: Историко-этнографические очерки. Л., 1969.

Карлов В.В. Эвенки в XVII – начале ХХ в. (хозяйство и социальная структура). М., 1982.

Лебедева Е.П. Эвенкийские этиологические сказки о животных. Вопросы языка и литературы. Новосибирск, 1974.

Мазин А.И. Быт и хозяйство эвенков-орочонов. Новосибирск, 1992.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX – начало ХХ в.). Новосибирск, 1984.

Романова А.В., Мыреева А.Н. Фольклор эвенков Якутии. М., 1971.

Сибирская советская энциклопедия. Новосибирск, 1932. Т. 3.

Сирина А.А. Катангские эвенки в XX в.: расселение, организация среды жизнедеятельности. М., 1995.

Тугoлуков В.А. Следопыты верхом на оленях. М., 1969.

Тугoлуков В.А. Тунгусы (эвенки и эвены) Средней и Западной Сибири. М., 1985.

Туров М.Г. Хозяйство эвенков таежной зоны Средней Сибири в конце XIX – начале ХХ в. (принципы освоения угодий). Иркутск, 1990.

Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов. Владивосток, 1919.

Шубин А.С. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (XVII – XX вв.). Улан-Удэ, 1973.